অধ্যাপক মুরতাহিন বিল্লাহ জাসির: অবস্থা দেখে মনে হয়, এ দেশের বৃহত্তর জনগণের মুসলিম-পরিচিতি বিলুপ্ত করার ও তাদেরকে মুশরিক (পৌত্তলিক) বানানোর কাজ দ্রুত গতিতে এগিয়ে চলেছে। কাজটি হচ্ছে একটি অতি সূক্ষ্ম, সুচিন্তিত ও দীর্ঘমেয়াদি পরিকল্পনার আওতায়। পরিকল্পনাটি বহুমাত্রিক, যাতে রয়েছে শিক্ষাকেন্দ্রিক, সামাজিক, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক নানা দিক। এ নিবন্ধটি এমন কিছু বিষয় নিয়ে লেখা, যেগুলো শিরকি (পৌত্তলিক) ধ্যান-ধারণার বাহন হিসেবেই কাজ করছে। এসব কাজের দ্বারা বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর মধ্যে, বিশেষত তরুণসমাজের মধ্যে যে মগজ ধোলাই হচ্ছে, তাতে ধীরে ধীরে আমাদের ঈমানী শক্তি লোপ পাচ্ছে এবং পৌত্তলিকতার দিকে আমরা এগিয়ে যাচ্ছি বলে মনে করার কারণ আছে। ( শিরক )

মঙ্গলপ্রদীপ

কোনো অনুষ্ঠানের শুরুতে মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালানো একটি হিন্দু ধর্মীয় রীতি। মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালানোর উদ্দেশ্য অনুষ্ঠানটি যাতে সুচারুরূপে সম্পন্ন হয় তার জন্য অগ্নি-দেবতার আশির্বাদ কামনা করা। বাংলাদেশের বৃহত্তর সমাজে মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালানোর এ হিন্দু-প্রথাটি চালু করেছে থিয়েটার। সর্বপ্রথম বাংলা ১৪০০ সালকে বরণ করা হয় মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালিয়ে। মঙ্গলপ্রদীপ প্রথমে থিয়েটার শুরু করলেও তা অনেকটা ব্যাপকভাবে চালু হয়ে গিয়েছে। ১৯৯৫ সালের ২৭ শে নভেম্বর কেন্দ্রীয় পাবলিক লাইব্রেরী মিলনায়তনে বাংলা মঞ্চ-নাটকের দু’শ বছর পূর্তি এবং বুদ্ধিজীবী মুনীর চৌধুরীর ৭০তম জন্মবার্ষিকীকে ঢাকঢোল বাজিয়ে স্বাগত জানানো হয়। এ সময় শিবের নৃত্যভঙ্গিমায় তৈরি প্রতিকৃতি গাঁদা ফুল দিয়ে সাজানো ছিল। তিনটি মেয়ে মঙ্গলপ্রদীপ নিয়ে নৃত্যের তালে তালে এগিয়ে আসে (ইনকিলাব, ২৯-০৩-০৪ ঈ.)

ধীরে ধীরে মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালানোর এ রীতিটি আরো ব্যাপকতা লাভ করে। বর্তমানে মুসলিমপ্রধান এ দেশের কোনো কোনো সরকারি প্রতিষ্ঠানে মঙ্গলপ্রদীপ জ্বালিয়ে অনুষ্ঠান শুরু করা হয়। কাজটি এমনভাবে করা হয় যেন তা আমাদের জাতীয় সংস্কৃতির অংশ। শিরক

প্রশ্ন হচ্ছে, একটি হিন্দু রেওয়াজকে এভাবে চালু করার যৌক্তিকতা কোথায়? এ দেশের বৃহত্তর জনগণ কি অগ্নিদেবতার ভক্ত? আমাদের দেশে চিরাচরিত নিয়ম হচ্ছে অনুষ্ঠান শুরু করার সময় পবিত্র কুরআন থেকে তিলাওয়াত করা। এ নিয়ম বাদ দিয়ে মঙ্গলপ্রদীপ চালু করা আর হিন্দুত্ব বরণ করে নেওয়ার মধ্যে পার্থক্য কোথায়? এসব বিজাতীয় আচার-অনুষ্ঠান কেবল বর্জন নয়, প্রতিহত করা আজ আমাদের ঈমানি দায়িত্ব।

বর্ষবরণ ও বৈশাখী মেলা

১৯৬৭ সালের আগে বৈশাখী মেলা নামের কোনো সামাজিক অনুষ্ঠান এ দেশে ছিল না। সর্বপ্রথম এ মেলা আরম্ভ হয় ১৯৬৭ সালে, ছায়ানটের উদ্যোগে। প্রথম অনুষ্ঠানটি হয় ঢাকাস্থ রমনার বটমূলে (শান্তা মরিয়া, নববর্ষ, জনকণ্ঠ ১২-০৪-২০০০)। শুরুতে ‘বৈশাখ বরণ’ অনুষ্ঠান অনেকটা ক্ষুদ্র আকারে হলেও ক্রমে তা একটি বড় উৎসবে পরিণত হয়েছে এবং বছর বছর এর সাথে যুক্ত হচ্ছে নতুন নতুন অনুষঙ্গ।

বর্ষবরণ উৎসব পালনকালে যা করা হয় তা-ও বিজাতীয় আচার-অনুষ্ঠান থেকে নেয়া হয়েছে। বর্ষ বা বৈশাখ হচ্ছে সময়ের নাম। ‘এসো হে বৈশাখ’ বলে ‘কালবৈশাখী’ হিসেবে পরিচিত মাসটিকে যেভাবে বরণ করা হয় তাতে মনে হয় তার একটি জীবন্ত সত্তা আছে। এটা প্রকৃতি পূজার সমান বা সেদিকে নিয়ে যায় কি না ভেবে দেখা দরকার। বর্ষবরণ ও বৈশাখী মেলায় নাচ-গান, নানা ধরনের বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার, বিভিন্ন জীবজন্তুর মুখোশ পরা, নারীপুরুষের অবাধ মেলামেশা, রাখিবন্ধন প্রভৃতি যেসব কাজ হয়, তা কি হিন্দুদের পূজা-উৎসবের অনুকরণ নয়? ভেবে দেখার দরকার আছে।

মঙ্গল শোভাযাত্রা

বর্ষবরণের একটি অনুষ্ঠান হিসেবে ইদানিং শুরু হয়েছে মঙ্গল শোভাযাত্রা। এটা বর্ষবরণের সবচেয়ে আকর্ষণীয় অনুষ্ঠান। মঙ্গল শোভাযাত্রা প্রথম শুরু হয়েছে ১৯৮৯ সালে, চারুকলার শিক্ষক-শিক্ষার্থীদের উদ্যোগে। মঙ্গল শোভাযাত্রায় থাকে বিশাল আকারের রাজা-রানীর পুতুল ও পেঁচাসহ নানা ধরনের পশু-পাখির মূর্তি। এসব মূর্তিকে সাথে নিয়ে বাদ্যের তালে তালে এগিয়ে যায় শোভাযাত্রা। শোভাযাত্রায় যারা অংশগ্রহণ করে তাদের অনেকেই পরে নানা ধরনের মুখোশ। ( শিরক )

মঙ্গল শোভাযাত্রায় ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক-শিক্ষার্থী ছাড়াও নানা পেশার ও বয়সের লোক যোগ দিয়ে থাকেন। পয়লা বৈশাখে কেবল ঢাকায় নয়, মফস্বলের কোনো কোনো শহরেও এ শোভাযাত্রা চালু হয়েছে এবং ক্রমে তা চারদিকে বিস্তার লাভ করছে। বলা হয়, সারা বছর সবাই যাতে নিরাপদ থাকে সেটাই হচ্ছে এ শোভাযাত্রার উদ্দেশ্য, কিন্তু প্রশ্ন হচ্ছে, নিরাপত্তা দেবার মালিক কে? যদি এ শোভাযাত্রার মাধ্যমে নিরাপত্তা চাওয়া হয় তবে কার কাছে এ কামনা বা প্রার্থনা? মুসলমানের তো আল্লাহ ছাড়া আর কারো কাছে প্রার্থনা করার অবকাশ নেই। আর যারা ধর্মে বিশ্বাস করে না বা বস্ত্তবাদী, নাস্তিক, তাদের তো এমন কেউ নেই যার কাছে তারা প্রার্থনা করতে পারে।

মঙ্গল শোভাযাত্রা নিয়ে যারা বেশি মাতামাতি করেন তারা অসাম্প্রদায়িক হিসেবেই নিজেদের পরিচয় দেন। কিন্তু আশ্চর্যের ব্যাপার হচ্ছে, এ শোভাযাত্রার মূল অনুষঙ্গ ঢোলের বাদ্য- যা দেবী দূর্গাকে আহবান করাসহ অন্যান্য মূর্তিপূজার মূল বাদ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়- তা একটি বিশেষ সম্প্রদায় হিন্দুদের পূজার উপাদান।

এখানে প্রশ্ন হচ্ছে (১) মহান আল্লাহ তা’আলা ছাড়া কারো কাছে কল্যাণ প্রার্থনা করা (২) হিন্দুদের দেবদেবীর পূজার অনুকরণে বাদ্য বাজানো (৩) নানা ধরণের মূর্তি ও মুখোশ বহন করা (৪) দলে দলে যুবক-যুবতী মিলে পথে-ঘাটে নৃত্য করা, এসব কি এ দেশের বৃহত্তর জনগোষ্ঠির সংস্কৃতি? কিংবা এ-ই কি অর্থ অসাম্প্রদায়িকতার? এ অপসংস্কৃতি প্রতিরোধ করা কি আমাদের ঈমানী দায়িত্ব নয়?

বসন্ত উৎসব

গত কয়েক বছর থেকে আমাদের দেশে বসন্ত-উৎসব নামে একটি অনুষ্ঠানের সূচনা হয়েছে। বসন্ত ঋতুর শুরুতে পৌষ মাসে ‘পৌষমেলা’ নামে উৎসবটি সর্বপ্রথম শুরু হয় ১৯৯৮ সালে (জনকণ্ঠ, ২০-১২-৯৮)।

রমনা বটমূলে পালিত এ উৎসবে যা করা হয় তার অনেক কিছুই মিলে যায় মূর্তি ও প্রকৃতি-পূজারীদের আচার-অনুষ্ঠানের সাথে। মনে করার যথেষ্ট কারণ আছে যে, এটাও বিজাতীয় উৎসবের অনুকরণ বৈ কিছু নয়। বসন্ত উৎসবটি সম্পর্কে অমলচন্দ্র চক্রবর্তী বলেন ‘‘ফাল্গুনের পূর্ণিমা তিথিতে শ্রী শ্রী রাধা কৃষ্ণের পূজো করে তাঁদের পায়ে আবির, কুমকুম ও পুষ্প দিয়ে রাধাকৃষ্ণ আরাধনা করা হয়। এভাবেই আনন্দ উৎসব আর কীর্তনের মধ্য দিয়ে বসন্ত বরণ ও দোলযাত্রা উৎসব পালিত হয়’’ (দৈনিক সিলেটের ডাক, ১০ এপ্রিল ২০১০)।

চৈত্রসংক্রান্তি

বহু কাল থেকেই হিন্দু সম্প্রদায়ের ধর্মীয় অনুষ্ঠান হিসেবে চৈত্রসংক্রান্তি উৎসবটি চালু আছে। এ হিন্দু উৎসব সম্পর্কে আমাদের বলার কিছুই ছিল না যদি না একে বাঙালী উৎসবের লেবাস পরিয়ে সার্বজনীন রূপ দেওয়ার চেষ্টা করা হত। ইসলামবৈরীদের নিয়ন্ত্রিত মিডিয়ার বদৌলতে ইতিমধ্যে উৎসবটি ব্যাপক বিস্তার লাভ করেছে।

বাংলা সালের শেষ দিনকে বলা হয় চৈত্রসংক্রান্তি। এ দিনটি হিন্দু সম্প্রদায়ের একটি উৎসবের দিন। হিন্দুদের বিশ্বাস, এ দিনে স্নান, দান, ব্রত, উপাসনা প্রভৃতি ক্রিয়াকর্ম পুণ্যজনক (বাংলাপিডিয়া)। এ কারণে প্রাচীনকাল থেকেই হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে রেওয়াজ আছে, চৈত্রমাসের শেষ দিনটিকে এসব কাজের ভেতর দিয়ে উদযাপন করার।

চৈত্রসংক্রান্তি উপলক্ষে আয়োজিত একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে চৈত্রমেলা। এ মেলার প্রধান আকর্ষণ নানা ধরনের পণ্য কেনাবেচা ও পুতুলনাচ, নাগরদোলা, ম্যাজিক, যাত্রা ও সার্কাসসহ নানা বিনোদনমূলক আয়োজন। তবে ইতিহাসের কোথাও এমন কোনো রেকর্ড নেই যে, চৈত্রসংক্রান্তির মেলাকে মুসলমানগণ বাঙালী মুসলিম-সমাজের উৎসব হিসেবে বিবেচনা করেছেন। বাঙালী উৎসবের লেবেল লাগিয়ে চৈত্রসংক্রান্তি উৎসব উদযাপনের সময় যা করা হয় তার মধ্যে রয়েছে, ঢোল, বেহালা, সেতার প্রভৃতি বাদ্যযন্ত্রের ব্যবহার, ব্যান্ডপার্টি, নৃত্যানুষ্ঠান. নাট্যানুষ্ঠান, গানের আসর, প্রকৃতিপূজা, যুবক-যুবতীর অবাধ মেলামেশাসহ নানা ধরনের বেহায়াপনা। এ দিনের বিভিন্ন অনুষ্ঠানে জনসমাগম, বিশেষত তরুণ সমাজের ভীড়ের কারণ, প্রায় সব অনুষ্ঠানেই রয়েছে যুবক-যুবতীর অবাধ মেলামেশাসহ আমোদষ্ফূর্তির নানা আয়োজন।

এ দেশের আবেগপ্রবণ লোকদের দিয়ে অনেক কিছুই করানো সহজ, কিন্তু ভিন্ন সম্প্রদায়কে খুশি করার জন্য কিছু মতলববাজ লোক কি ইচ্ছেমত যা-তা করে যেতে থাকবে? আমাদের জাতীয় সংস্কৃতির কি কোনো অভিভাবক নেই? এ ব্যাপারে দেশের অলেমসমাজ, ঈমানদার বুদ্ধিজীবী ও সাধারণ মুসলিমদের কোনো দায়িত্ব নেই?

শিখাচিরন্তন/শিখা অনির্বাণ

দেশ স্বাধীন হওয়ার কয়েক বছর পর ক্যান্টনমেন্ট এলাকায় একটি আগুনের শিখা জ্বালাবার ব্যবস্থা করা হয়েছে, এর নাম দেওয়া হয়েছে ‘শিখা অনির্বাণ’। পরে আওয়ামী লীগের দ্বিতীয় সরকারের সময় সোহরাওয়ার্দি উদ্যানে আরেকটি শিখা জ্বালাবার ব্যবস্থা করা হয়েছে; এর নাম দেওয়া হয়েছে (শিখাচিরন্তন)। শিখা অনির্বাণকে মাধ্যম বানিয়ে বিশেষ বিশেষ দিন সামরিক বাহিনীর মরহুম সদস্যদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানো হয়। আর শিখা চিরন্তনকে মাধ্যম বানিয়ে শ্রদ্ধা জানানো হয় মরহুম শেখ মুজিবুর রহমানকে তার ৭ই মার্চের ভাষণের জন্য।

শিখা অনির্বাণ বা শিখাচিরন্তনকে কেউ পূজা করে না তবে শ্রদ্ধা জানাবার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হওয়ায় এগুলো সম্মানিত বস্ত্ততে পরিণত হয়েছে। পৌত্তলিক হিন্দুরাও মূলত মূর্তির পূজা করে না, করে দেবতার পূজা। দেবতাকে ভক্তি জানাবার মাধ্যম হিসেবেই তারা মূর্তি ব্যবহার করে। কিন্তু তবুও তারা মূর্তিপূজারী।

অগ্নি হচ্ছে হিন্দু ও মাজুসিদের (অগ্নি উপাসকদের) দেবতা। কাজেই প্রশ্ন হচ্ছে, অগ্নি-শিখার মাধ্যমে কাউকে শ্রদ্ধা জানানো ইসলামসম্মত কি না। এখানে সহীহ বুখারির একটি ঘটনা উল্লেখ করছি। তখনও নামাযের আযান প্রবর্তিত হয়নি। নামাযের ঘোষণা কীভাবে দেওয়া যায়, সে সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং সাহাবিদের মধ্যে আলোচনা হচ্ছিল। তখন একটি প্রস্তাবে বলা হয়, নামাযের সময় নির্দেশ করার জন্য উঁচু জায়গায় আগুন জ্বালানো যেতে পারে। এ প্রস্তাবটি ছিল কেবল নামাযের সময় ঘোষণার জন্য, আগুনের শিখাকে সম্মান দেখানোর জন্য নয়। কিন্তু অগ্নি মাজুসিদের ধর্মীয় নিদর্শন হওয়ার কারণে একবাক্যে সবাই প্রস্তাবটি নাকচ করে দেন। এ ঘটনাটি থেকে এ কথা উপলব্ধি করতে বেগ পেতে হয় না যে, কোনো কিছুর প্রতীক বা নিদর্শন হিসেবে অগ্নিকে অভিবাদন করা, একে পুষ্পমাল্য দেওয়া, এর সামনে দাঁড়িয়ে শপথ করা, নীরবতা পালন করা বা অন্য কোনো পন্থায় এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা বা একে নিয়ে আনন্দ-উৎসব পালন করা ইসলামসম্মত নয়।

অন্য ধর্মের পূজনীয় বস্ত্ত হওয়ায় শিখা চিরন্তন বা অন্য কোনো নামে অগ্নিকে শ্রদ্ধা জানাবার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহার করা ইসলামের তাওহীদের চেতনা ও বৈশিষ্ট্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। এ জাতীয় প্রয়াস জাতিকে পৌত্তলিকতার দিকেও ঠেলে দিবে।

শহীদ মিনারকেন্দ্রিক আচার-অনুষ্ঠান

একুশে ফেব্রুয়ারি উদযাপনে যারা অংশগ্রহণ করেন তাদের প্রায় নববই শতাংশ মুসলমান। কিন্তু এ দিবস উদযাপন উপলক্ষে যা করা হয় তা মুসলমানদের আকিদা-বিশ্বাসের সাথে কতটুকু সঙ্গতিপূর্ণ, তা ভেবে দেখার প্রয়োজন আছে। শহীদ মিনারকেন্দ্রিক অনুষ্ঠানের অনেক কিছুরই মিল আছে হিন্দুদের পূজা-পার্বণের সাথে। কয়েকটি উদাহরণ দিচ্ছি :

১. হিন্দু দেবদেবীর প্রতিমাকে যে উঁচু স্থানে স্থাপন করা হয় সে স্থানকে বলা হয় বেদী, শহীদ মিনারের পদমূলকেও বলা হয় বেদী। বেদী শব্দটির অর্থ ‘হিন্দুদের যজ্ঞ বা পূজার জন্য প্রস্ত্তত উচ্চভূমি।’ (সংক্ষিপ্ত বাংলা অভিধান, বাংলা একাডেমী)  শিরক

২. প্রতিমা বা মূর্তির বেদীমূলকে পবিত্র মনে করা হয়, তাই সেখানে যেতে হয় নগ্নপদে। শহীদ মিনারের মূলকেও পবিত্র মনে করার কারণেই সেখানে নগ্নপদে যেতে হয়।

৩. লক্ষ্মীপূজার সময় আলপনা আঁকা হয়। শহীদ মিনারের পদমূলে যাবার পথেও আলপনা আঁকা হয়। আলপনা অর্থ ‘মেঝে, দেয়াল, সিঁড়ি প্রভৃতিতে অঙ্কিত হিন্দুদের মঙ্গলসূচক চিত্রবিশেষ’। (সংক্ষিপ্ত বাংলা অভিধান, বাংলা একাডেমী)

৪. হিন্দু দেবদেবীর পূজার সময় কয়েকটি বিষয় অপরিহার্য। এগুলো হল : লগ্ন, অর্ঘ্য বা নৈবেদ্য, স্তব বা স্ত্ততি, পুরোহিত, দেবতা ও অর্চনা। এসবের সাথেও একুশে ফেব্রুয়ারির আচার-আচরণের সাদৃশ্য আছে। যেমন, অনুষ্ঠান জিরো আওয়ারে শুরু করা (লগ্ন), অনুষ্ঠান পরিচালনার দায়িত্বে থাকেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ভিসি (পুরোহিত), নির্দিষ্টভাবে আমার ভায়ের রক্তে রাঙানো … ’ গান গেয়ে কাজ করা (স্তব/স্ত্ততি), শহীদ মিনার (জড়পদার্থ)-কে নীরবে শ্রদ্ধা জানানো (অর্চনা)।

৫. দূর্গাপূজার সময় দেখা যায়, দূর্গার মূর্তির পাশে রয়েছে আরো চারটি (দূর্গার পুত্র গণেষ ও কার্তিক এবং কন্যা সরস্বতী ও লক্ষ্মীর) মূর্তি। এভাবে সব মিলে মূর্তির সংখ্যা হয়েছে পাঁচ। শহীদ মিনারেও মিনারগুলোর সংখ্যা পাঁচ। মিনারের সংখ্যা পাঁচ হওয়ার কারণ কী? ভাষা শহীদদের সংখ্যা কি পাঁচ ছিল? আবার মধ্যবর্তী মিনারটির আকার অন্যদের তুলনায় বড় কেন? এ প্রশ্নগুলোর জবাব পাওয়া দরকার।

মুসলিম-সমাজে রীতি আছে, মৃত বা শহীদ মুসলমানের মাগফেরাতের জন্য দুআর অনুষ্ঠান করা। কিন্তু ভাষা শহীদদের জন্য তাও করা হয় না; যা করা হয় তার সাথে ইসলামের রীতির মিল নেই। হিন্দুরা প্রতিমা-পূজার পক্ষে এ যুক্তি পেশ করেন যে, দেবতা পূজারীদের নাগালের ভেতর নেই, তাই তার প্রতিমার মাধ্যমে তাঁকে পূজা দেওয়া হয়। শহীদ মিনারের বেলায়ও এ বিশ্বাস করা হয় যে, শহীদ মিনারকে সম্মান দেখানো ভাষা শহীদদেরকে শ্রদ্ধা করার সমতুল্য।

শহীদ মিনারকেন্দ্রিক আচার-অনুষ্ঠানকে গভীরভাবে পর্যালোচনা করে দেখার দরকার আছে। ভাষা শহীদরা সবাই ছিলেন মুসলমান। কাজেই তাদের স্মৃতির প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে গিয়ে আমরা এমন কিছু করতে পারি না যা ইসলামী চেতনার সাথে সাংঘর্ষিক। তাছাড়া কোনো মুসলমানই তাওহীদ-বিরোধী কোনো কাজ করতে পারে না।

এটা পড়ুন – ইসলামের দৃষ্টিতে মূর্তি ও ভাস্কর্যের বিধান

আলপনা আঁকা

ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, আলপনা শব্দটির অর্থ, সিঁড়ি প্রভৃতিতে অঙ্কিত হিন্দুদের মঙ্গলসূচক চিত্রবিশেষ। আজকাল শিক্ষিত ও ধনী মুসলমান পরিবারের প্রায় বাড়িতে বিয়ে-শাদি উপলক্ষে আলপনা আঁকা হয়। আর শহীদ দিবস উদযাপন উপলক্ষে শহীদ মিনার ও আশপাশ এলাকার পথেঘাটে ব্যাপক আকারে যে আলপনা আঁকা হয়, তা আমাদের সবার জানা কথা।

আলপনা আঁকা হিন্দুদের একটি ধর্মীয় বিষয়। নিজেদের অজান্তে অনেকে হিন্দু দেবীর উপাসনার অনুষঙ্গ এ কাজটি করে যাচ্ছেন। বিষয়টি সম্পর্কে সঠিক ধারণা থাকা দরকার।

‘‘হিন্দু সম্প্রদায়ের অন্যতম একটি ধর্মীয় উৎসব লক্ষ্মীপূজা। শারদীয় দূর্গার বিজয়া দশমীর পরের পূর্ণিমা তিথিতে লক্ষ্মীপূজা করা হয়। দেবী দূর্গার কন্যা এবং ধন ও ঐশ্বর্যের দেবী লক্ষ্মীর পূজা হয় মূলত ঘরে ঘরে। হিন্দু নারীরা উপবাস থেকে দেবীর প্রতি অর্ঘ্য নিবেদন করেন। সরা এবং প্রতিমা দিয়ে পূজা সম্পন্ন করার পাশাপাশি বাড়ির আঙিনা ও ঘরের মেঝেতে লক্ষ্মীর পায়ের ছাপ ও ধানের ছড়ার আলপনা আঁকাও এই পূজার অন্যতম অনুষঙ্গ। পারিবারিক ধন-সম্পদ অর্জন করার মানসে লক্ষ্মীর পূজা করা হয়। লক্ষ্মীর সঙ্গে থাকে তাঁর লক্ষ্মীপেঁচা। তাই লক্ষ্মীপূজা উপলক্ষে ঘরে ঘরে প্রদীপ জ্বালানো হয়।’’ (প্রথম আলো, ১৬-১০-২০০৮)

ভাষ্কর্য

দেশ স্বাধীন হওয়ার সাথে সাথে এখানে সেখানে নির্মাণ করা হচ্ছে ভাষ্কর্য নামক মানুষের মূর্তি। কোনো সাধারণ লোকের নয়, বরং যারা সম্মানীয়, বরণীয় ব্যক্তি কেবল তাদেরই ভাষ্কর্য বা প্রতিকৃতি নির্মাণ করা হয়। কাজটির মূলে যে অনুভূতি রয়েছে, তা হল শ্রদ্ধাবোধ। এক সাথে একাধিক ব্যক্তির ভাষ্কর্য (অপরাজেয় বাংলা) নির্মাণের মূলেও রয়েছে শ্রদ্ধামিশ্রিত এক বিশেষ অনুভূতি। কাজেই, হিন্দু দেবদেবীর মূর্তি এবং ভাষ্কর্য নির্মাণের উদ্দেশ্য মূলত এক। আর তা হচ্ছে শ্রদ্ধা জানানো। এ কারণেই ভাষ্কর্য নির্মাণ এবং এটাকে ফুলের তোড়া দিয়ে বা অন্য কোনোভাবে শ্রদ্ধা জানানো আর মূর্তিপূজার মাঝে সাদৃশ্য রয়েছে। এ কারণে এ ব্যাপারে সচেতনতার প্রয়োজন।

প্রসঙ্গক্রমে একটি প্রশ্ন করা স্বাভাবিক। যে ঢাকা শহর হাজার বছর থেকে ‘মসজিদের নগরী’ নামে পরিচিত ছিল, দেশ স্বাধীন হওয়ার পর হঠাৎ করে সেখানে শত শত ভাষ্কর্য বা মূর্তি নির্মাণ করার কারণ কী? এগুলো কারা করছে, কারা এগুলো নির্মাণের অর্থ যোগাচ্ছে আর কারা এ কাজের প্রেরণা দিচ্ছে, জানার দরকার আছে।

কপালে টিপ দেওয়া

প্রাচীন কালে হিন্দুধর্মে বিবাহের আটটি পদ্ধতির একটি ছিল নারী অপহরণ। হিন্দু দেবতা কৃষ্ণও কয়েকজন নারীকে অপহরণের মাধ্যমে বিয়ে করেছিলেন। প্রাচীনকাল থেকে বিবাহিত হিন্দু নারীদের সিঁথিতে সিঁদুর দেওয়ার উদ্দেশ্য ছিল এটা বোঝানো যে, তার বিবাহ হয়ে গিয়েছে। সিঁথিতে সিঁদুর থাকলে কোনো নারীর অপহৃত হওয়ার ভয় থাকত না। হিন্দু এ সংস্কৃতির অনুকরণে আজকাল মুসলমান নারীরা কপালে টিপ দিতে শুরু করেছে। মনে করা হয়, এটা সৌন্দর্যের প্রতীক। কিন্তু আসলে এটা হচ্ছে পৌত্তলিক সংস্কৃতিকে বরণ করে নেওয়া। কপাল হচ্ছে দেহের শ্রেষ্ঠ অংশ, যা দিয়ে আল্লাহ তাআলাকে সিজদা করা হয়। আফসোসের বিষয়, অনেক মুসলিম নারীর দেহের এ অংশটিকে পৌত্তলিক সংস্কৃতি দখল করে নিয়েছে।

আবার না টিপ দেওয়ার এটাও কারণ–

হযরত ইবরাহীম আঃ কে যখন আগুনে পুড়িয়ে মারার জন্য নমরুদ ৮ মাইলপরিমান জায়গা আগুন জ্বালালো , তখন একটা নতুন সমস্যা দেখা দিল। আগুনের উত্তাপ এতই বেশি ছিল যে তার কাছে পৌছানো যাচ্ছিল না। তাই একটা চরক বানানো হল যার মাধ্যমে ইবরাহীম (আঃ) কে ছুড়ে আগুনে নিক্ষেপ করা যায়। কিন্তু রহমতের ফেরেশতা রা চরকের একপাশে ভর করে থাকায় চরক ঘুরানো যাচ্ছিল না।

তখন শয়তান নমরুদকে কুবুদ্ধি দিল কিছু নগ্ন মেয়ে(পতিতা) এনে চরকের সামনে বসিয়ে দিতে, কারন এ অবস্থায় ফেরেশতারা থাকতে পারবে না। তাই করা হল এবং ফেরেশতারা চলে গেল, ইবরাহীম (আঃ) কে আগুনে নিক্ষেপ করতে তারা সক্ষম হলেন। পরবর্তিতে ঐ মেয়েগুলোকে রাষ্ট্রীয় মর্যাদা দান করা হল এবং তাদের মাথায় তীলক পরানো হল।

যেটা এখন আমাদের কাছে টিপ নামে পরিচিত। অতএব যারা বলে— মহিলাদের সৌন্দর্য সব জায়গায় এবং এই দোহাই দিয়ে টিপ কে নিজেদের জন্য বৈধ মনে করেন, তারা যুগযুগ ধরে নিজেদের কোন পরিচয় বহন করছেন তা একবার ভেবে দেখবেন ? পতিতার পরিচয় বোঝানোর জন্য যে টিপ ব্যবহার করা হত, তা আজ আমাদের উপমহাদেশে ফ্যাশন! ওহে! মুসলিম নারীরা, এই সত্য কথাটা জানার পর ও কি আপনি আপনাদের কপালে টিপ পড়বেন?

সূত্রঃ

* তাফসীরে মা-রেফুল কুরআন, হযরত ইবরাহিম (আঃ) মূলগ্রন্থ।

* তাবারী, তারীখ, ১খ, ১২৩-১২৪; ছালাবী

* আদি গ্রন্থ, কাসাসুল আম্বিয়া, পৃষ্ঠাঃ ৮১, আদি ইসলামী ইতিহাস

রাখিবন্ধন

হিন্দু সম্প্রদায় শ্রাবণ মাসের পূর্ণিমায় প্রিয়জনের মণিবন্ধে একটি গেরুয়া সুতো বেঁধে দেয়। এ সুতোকে বলা হয় মঙ্গল-সূত্র। সূতো-বাধার কাজকেই বলা হয় রাখিবন্ধন। এটা একটা হিন্দু-সংস্কৃতি। কিন্তু নিজেদের হীনম্মন্যতার কারণে একশ্রেণীর লোক আমাদের দেশে রাখিবন্ধনের প্রচলন করেছে। আজকাল অনেক মুসলিম তরুণকে অতি উৎসাহের সাথে এ কাজটি করতে দেখা যায়। ( শিরক )

হিন্দু দেবদেবীর নামে নামকরণ

হিন্দু ধর্মশাস্ত্রের বিভিন্ন নাম এমনকি দেবদেবীর নামেও আজকাল বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের নাম রাখা হয়। উদাহরণস্বরূপ, মুসলমানদের বহু ব্যবসায়ী প্রতিষ্ঠানের নামের অংশ হিসেবে ‘শতরূপা’ (সরস্বতীর নাম) শব্দটি দেখা যায়। শব্দটির আসল অর্থ বা ঐতিহাসিক তাৎপর্য সম্পর্কে কিছু জানা না থাকায় হয়ত কেউ কেউ নিজেদের ব্যবসায়ী প্রতিষ্ঠানের জন্য এ নাম মনোনীত করেছেন। কয়েকটি উদাহরণ দিচ্ছি : শতরূপা টেক্সটাইলস, রাজলক্ষ্মী রেস্টুরেন্ট, ইন্দ্রপুরী হোটেল। শুধু প্রতিষ্ঠানের নাম নয়, আজকাল অনেকেই অতি বাঙালিত্ব দেখাতে গিয়ে ছেলেমেয়েদের এমন সব নাম রাখেন যেগুলো কেবল হিন্দুরাই রাখতে পারে। কেউ কেউ আবার আসল মুসলমানি নাম বাদ দিয়ে নিজের জন্য হিন্দু নাম রাখেন। এ প্রসঙ্গে কবি সমুদ্রগুপ্তকে উল্লেখ করা যায়। তিনি যে মুসলিম ছিলেন তা অনেকেই জানতেন না। ২০০৮ সালে তাঁর মৃত্যুর পরই জানা গেল তাঁর আসল নাম ছিল আবদুল মান্নান বাদশা। এ তথ্য জানা না থাকার কারণে তাঁর গুণগ্রাহী অনেকেই তাঁর মৃত্যুসংবাদ শুনে ‘ইন্না লিল্লাহ’ পড়েননি।

পবিত্র কুরআনের সাথে অন্যান্য ধর্মশাস্ত্র পাঠ

বাংলাদেশ স্বাধীন হওয়ার পর প্রথমবারের মতো বেতারে পবিত্র কুরআন তিলাওয়াতের সাথে গীতা, বাইবেল ও ত্রিপিটক থেকে পাঠ করার নিয়ম চালু হয়েছিল। এ কাজের যৌক্তিকতা হিসেবে বলা হতো, বাংলাদেশ যে একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র, তা দেখানোই এর উদ্দেশ্য। পরে রাষ্ট্রীয় নানা অনুষ্ঠানেও পবিত্র কুরআনের সাথে এসব ধর্মগ্রন্থ থেকে পাঠ করার ব্যবস্থা করা হয়েছে। ধর্মনিরপেক্ষতায় বিশ্বাসী কোনো কোনো রাজনৈতিক দলের সভায়ও এ নিয়ম চালু করা হয়েছে।

যারা এ কাজ করেন তাদের জানা থাকা দরকার যে, ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ হচ্ছে একটি কুফরী মতবাদ। তাছাড়া এ কাজের মাধ্যমে পবিত্র কুরআনকে অন্যান্য ধর্মগ্রন্থের সমপর্যায়ভুক্ত করা হয়। এ ধরনের কাজের ফলে আমাদের সরলমনা তরুণদের মনে এ ধারণা জন্মাতে পারে যে পবিত্র কুরআন অন্যান্য ধর্মশাস্ত্রের মতোই একটি গ্রন্থ। এভাবে তাদের মন থেকে কুরআনের প্রতি বিশেষ মর্যাদাবোধ দূর হয়ে যেতে পারে। এটা বোঝা দরকার যে, ধর্মীয় ব্যাপারে অন্যান্য ধর্মের সাথে ইসলামকে সমপর্যায়ভুক্ত করা করা হলে ঈমান থাকার কথা নয়। ( শিরক )

মসজিদ ও মন্দিরে ‘সমতা’ বিধানের চেষ্টা

সরকারি পর্যায়ে আজকাল এমন সব কাজ করা হয় যা দেখে মনে করার কারণ আছে যে, মসজিদ ও মন্দিরের মধ্যকার পার্থক্য সম্বন্ধে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের সঠিক ধারণা নেই। তারা মনে করেন, মসজিদের জন্য কিছু করতে হলে মন্দিরের জন্যও তা করতে হবে। আসলে ধর্মনিরপেক্ষতার নামে এটা বাড়াবাড়ি ছাড়া কিছুই নয়। মসজিদকেন্দ্রিক কোনো প্রকল্প হাতে নিলে মন্দিরের ব্যাপারেও যে তা করতে হবে, তা মোটেই ঠিক নয়।

মসজিদ ও মন্দির এক নয়; দু’ টোর মধ্যে পার্থক্য অনেক। মুসলমান পুরুষদের প্রতিদিন পাঁচবার ফরয নামায আদায় করার জন্য মসজিদে যেতে হয়। মন্দিরের ব্যাপারটি কিন্তু ভিন্ন। কোনো কোনো মন্দিরে বছরে মাত্র একবার পূজা হয়। আবার এমন বহু মন্দির আছে যেখানে বছরে একবারও কেউ যায় না।

ইসলামের মৌলিক শিক্ষা লাভ করা প্রত্যেক মুসলমানের জন্য ফরয। হিন্দু ধর্মে কিন্তু এ ধরনের কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। জাতিভেদভিত্তিক হিন্দুধর্মের অনুসারীরা একসাথে বসার কোনো সুযোগ নেই। তাদের অনেকেরই মন্দিরে প্রবেশের অধিকার নেই। এসব কারণে, মুসলমান শিশুদের জন্য মসজিদভিত্তিক শিক্ষাকার্যক্রম গ্রহণ করলেই যে মন্দিরের বেলায়ও তা করতে হবে এমন কোনো কথা নয়। কিন্তু এখন এমনটাই করা হচ্ছে।

ভারতের কোনো মন্দিরেই মন্দিরভিত্তিক শিক্ষা কার্যক্রম নেই। কারণ জাতিভেদভিত্তিক হিন্দুধর্মের সাথে এটা সঙ্গতিপূর্ণ নয়। হিন্দু সম্প্রদায়ের বৃহত্তর অংশই হচ্ছে কথিত নিম্নবর্ণের লোক। নিচ জাতের লোক (?) হওয়ার কারণে তারা মন্দিরের ধারে কাছেও যেতে পারে না। কাজেই, মসজিদের সাথে ‘সমতা’ বিধানের চেষ্টা খোদ হিন্দুদের ধর্ম-বিশ্বাসের সাথে সাংঘর্ষিক।

প্রতিকৃতি ও মাজারকেন্দ্রিক অনুষ্ঠান

আমাদের দেশে পীর-আউলিয়াদের মাজারে বাতি জ্বালানো প্রভৃতি কাজকে হক্কানি আলিমগণ বিদআত বলে থাকেন। কেবল যিয়ারত ছাড়া মৃত ব্যক্তির কবরে গিয়ে আর কিছু করার বিধান ইসলামে নেই। মরহুম শহীদ সোহরাওয়ার্দী, মরহুম এ.কে ফজলুল হক ও মরহুম খাজা নাজিমুদ্দীন ঢাকা শহরেই শায়িত আছেন। তাঁদের অনেক ভক্তও দেশে আছেন। কিন্তু বছরে একবারও তাঁদের মাজারে গিয়ে ফুল দিতে কাউকে দেখা যায় না। কিন্তু মরহুম শেখ মুজিবুর রহমান ও মরহুম জিয়াউর রহমানের মাজার একটি ব্যতিক্রম। শুধু তাদের জন্ম ও মৃত্যু দিবসে নয়, বছরের আরো বহু দিন দলীয়ভাবে বা ব্যক্তিগত আনুগত্য প্রকাশের জন্য এঁদের মাজারে গিয়ে ফুলের তোড়া দেওয়া হয় এবং আরো অনেক কাজ করা হয়।

প্রশ্ন হচ্ছে, আমাদের অতি সম্মানিত জাতীয় নেতাদের জন্য এমন কিছু কেন করা হয় না, যার দ্বারা তাঁদের পরকালীন কল্যাণ হতে পারে। আর যা করা হয়, তা কি শরীয়তসম্মত? একজন মৃত ব্যক্তির জন্য তো কেবল এমন কাজ করা উচিত যা ইসলামী অনুশাসনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। ইতিহাসে দেখা যায়, মৃত ব্যক্তির প্রতি ভক্তি দেখাতে গিয়ে অতি বাড়াবাড়ির পথ ধরেই পৃথিবীতে মূর্তিপূজা শুরু হয়েছে।

মৃত ব্যক্তির কফিনে ফুল দেওয়া

আজকাল প্রায়ই কোনো বিশিষ্ট লোক মারা গেলে শ্রদ্ধা জানাতে গিয়ে তার কফিনে ফুলের তোড়া দেওয়া হয়। এটা একটা অর্থহীন কাজ। এ ধরনের কোনো প্রথা কিছুদিন আগেও এদেশে ছিল না। এটা বর্জনীয়। কারণ ১. এটা একটা বিজাতীয় কালচার। ২. এতে মৃত ব্যক্তির কোনো কল্যাণ হয় না এবং ৩. মৃত ব্যক্তিকে যথাসম্ভব শীঘ্র দাফন করার যে নির্দেশ ইসলামে রয়েছে এতে তা লঙ্ঘিত হয়। ( শিরক )

মৃত ব্যক্তির সম্মানে নীরবতা পালন

আজকাল দেখা যায়, কোনো মৃত ব্যক্তির প্রতি সম্মান দেখাবার জন্য কিছু সময় নীরবতা পালন করা হয়। এটা অমুসলমানদের রীতি। মৃত ব্যক্তির কল্যাণে কিছু করার বিধান তাদের ধর্মে না থাকার কারণেই তারা এ কাজ করে থাকে। একজন মৃত ব্যক্তির জন্য কী করতে হবে তার সুস্পষ্ট বিধান ইসলাম দিয়েছে। কাজেই এ ব্যাপারে বিধর্মীদের অনুকরণ করা হীনম্মন্যতারই শামিল।

উপসংহার

ইসলাম এমন একটি দ্বীন, যাতে রয়েছে পরিপূর্ণ জীবনবিধান। মানুষের জীবনে যা কিছুর প্রয়োজন, তা সবই ইসলামে আছে, এতে কোনো অপূর্ণতা নেই। অন্য ধর্মাবলম্বীদের ধর্মীয় বা নিদর্শনমূলক আচার-আচরণ অনুসরণ করার সুযোগ ইসলামে নেই। বিধর্মীদের অনুসরণ একজন মুসলমানকে বিপথে নিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা অনেক। এজন্য এ থেকে আমাদের সাবধান করে দেওয়া হয়েছে। এ প্রসঙ্গে পবিত্র কুরআন ও হাদীস শরীফ থেকে দুটো উদ্ধৃতি দিচ্ছি। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে, (তরজমা) কারো নিকট সৎপথ প্রকাশ হওয়ার পর সে যদি রাসূলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে যে দিকে সে ফিরে যায় সেদিকেই তাকে ফিরিয়ে দেব এবং জাহান্নামে তাকে দগ্ধ করব। আর তা কতই না মন্দ নিবাস। (সূরা নিসা ৪ : ১১৫)

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর হাদীসেও এ ব্যাপারে সাবধানবাণী এসেছে। তিনি বলেছেন, যে কেউ কোনো কওমের সাদৃশ্য গ্রহণ করে, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়। (সুনানে আবু দাউদ, হাদীস : ৪০৩৩)

সাজিদ সিরিজ … খুবই সিরিয়াস একটি ব্যাপার নিয়ে আলোচনা হচ্ছে। ঠিক আলোচনা নয়, আদতে হাসাহাসি হচ্ছে।
যারা হাসাহাসি করছে তাদের সবাই খুবই স্মার্ট। শুধু স্মার্ট নয়, ওভার স্মার্ট বলা যায়।

এরা কথায় কথায় বলে, আমরা বিজ্ঞান ছাড়া কিছুই বুঝি না। এরা উঠতে-বসতে, হাঁটতে-চলতে সবকিছুতেই বিজ্ঞানের প্রমাণ খুঁজে।

কেউ যখন তাদের বলে বিজ্ঞানের এইটা এইরকম নয়, ওইরকম, তখন তারা তেঁড়েমেড়ে এসে বলবে,- ‘বাপু, তুমি কি বিজ্ঞানী? বিজ্ঞান নিয়া পড়াশুনা আছে? ক’ ক্লাশ বিজ্ঞান পড়েছো যে বিজ্ঞান নিয়ে কথা বলতে আসছো? যাও, আগে পড়ো, পরে লেকচার দিবা।’

আবার এই তারাই অনলাইনে কিছু ছাই-পাশ পড়া মুক্তোমনা তথা নাস্তিকদের লেখা পড়ে সেটাকে এতো পরিমাণ বিশ্বাস করে যে, নিজের বাবা-মাকেও এরা অতো বিশ্বাস করে না।
এইসব নাস্তিকগুলোর অধিকাংশই এমন, যারা আরবিতে কোরআন পড়তেই জানে না।কিছু ইংরেজি অনুবাদ এবং বাংলা অনুবাদের খিস্তি উড়িয়ে বলে,- ‘কোরআনের এইটা ভুল, অইটা ভুল।কোরআনের এইটা অবৈজ্ঞানিক, অইটা অবৈজ্ঞানিক।’

লেখা পড়ে মনে হবে, এরা একেকজন বড় বড় মুফতি ছিলো একসময়। কোরআনের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে এতোসব ভুলভাল দেখে তারা আজকে নাস্তিক হয়ে গেছে।
এরা আরবিতে কোরআন পড়া তো দূরে, অধিকাংশই ২৯ টি আরবি হরফ ঠিকঠাক মতো বলতেও পারবে না।

এই মূহুর্তে হাসাহাসি হচ্ছে কোরআনের পৃথিবীর আকার নিয়ে।
হাসাহাসি করছে বিপুল, সৌরভ আর নিপুণ দা।

বিপুলকে আগে জুমার নামাজে দেখতাম।এখন সে নাকি ধর্মকর্ম করছে না। বিপ্লব নিয়ে আছে। কমিউনিজম বিপ্লব। বিশ্ববিদ্যালয়ে আসলে ছেলেদের মধ্যে এমনিতেই রক্ত গরম রক্ত গরম টাইপ একটা ভাব থাকে। এই ভাবের সাথে যখন দু চারখানা মার্ক্স আর লেলিনের কিতাব যুক্ত হয়, তাহলে তো কথাই নেই। স্বপ্নের মধ্যেও তখন হেলাল হাফিজের পঙক্তি ‘এখন যৌবন যার, মিছিলে যাবার তার শ্রেষ্ঠ সময়’ জপতে থাকে।

বিপুলেরও একই অবস্থা। বিশ্ববিদ্যালয়ে এসে কি না কি পড়েছে, এখন ইশ্বরকে অলীক কল্পনা মনে করা শুরু করেছে। অবশ্য, এর পেছনে মোক্ষম ভূমিকা পালন করেছে নিপুণ দা। ইনি কট্টর বাম।আমাকেও কয়েকবার আরজ আলি মাতুব্বরের বই-টই পড়তে দিয়েছিলো। আমি পড়ে হাসিমুখে ফেরত দিয়েছিলাম।আমার কাছ থেকে বই নেওয়ার সময় জিজ্ঞেস করলেন,- ‘কি? কি বুঝলে ভাইয়া?’

আমি ফিক করে হেসে বললাম,- ‘বুঝলাম যে, লোকটার মেণ্ট্যাল ট্রিটমেন্ট দরকার ছিলো। কিন্তু দুঃখের বিষয়, তিনি বিনা চিকিৎসায় গত হয়েছেন।’
আমার মুখ থেকে এইরকম কথা শুনে নিপুণ দা খুব চমকে গেলেন।এখন বুঝতে পারছি ইনিই বিপুল আর সৌরবের ব্রেইন ওয়াশ করেছেন।

এরা এখন যা পড়ে হাসাহাসি করছে, তা একজন ব্লগারের লেখা। ব্লগারটা হিন্দু পরিবারের।হিন্দু পরিবারের হলেও উনি নিজের ধর্মত্যাগ করে একসময় নাস্তিকতা চর্চা শুরু করেন। পেশায় একজন ইঞ্জিনিয়ার।
এই ব্লগার লিখেছেন, ‘মুহাম্মদের আল্লা কি জানতো না যে পৃথিবী গোলাকার, সমতল নয়? তাহলে মুহাম্মদের আল্লা পৃথিবীকে সমতল বললো কেনো? আসলে , কোরান কোন ইশ্বরের বাণী-টানী না। এটা স্রেফ মুহাম্মদের নিজের বানানো।

১৫০০ বছর আগে মানুষ বিশ্বাস করতো যে পৃথিবী হইলো সমতল। মুহাম্মদ তখন যা বিশ্বাস করতো, তাই লিখে দিছে আর বলে দিছে এইটা আসছে আল্লার কাছ থেইকা। হা হা হা। বোকা মুমিনগুলা এইটারে আল্লার বাণী মনে কইরা বাকুম বাকুম করতাছে।’ (নাউজুবিল্লাহ)
প্রমান হিসেবে উল্লেখ করলো এই আয়াতগুলো- ‘তিনি (আল্লাহ) তোমাদের জন্য ভূমিকে করেছেন বিছানা স্বরূপ।’- সূরা নূহ ১৯
[“And Allah has made the earth for you as a carpet (spread out)] ”

”তিনিই তোমাদের জন্য জমিনকে করেছেন বিছানা স্বরূপ। আর তাতে তোমাদের জন্য করেছেন চলার পথ।”- সূরা ত্বাহা ৫৩
[ “He Who has made for you the earth like a carpet spread out; has enabled you to go about therein by roads (and channels)….” ]

‘অতঃপর, তিনি তার জমিনকে বিস্তৃর্ণ করেছেন।’
– আন-নাজিরাত ৩০

এটা পড়ুন – অ্যান আপীল টু কমন সেন্স

আমি আর সাজিদ পাশাপাশি বসে আছি।আমার তো গা জ্বলে যাচ্ছে এদের বিদ্রুপ-ঠাট্টা দেখে।সাজিদ একদম শান্তভাবে বসে বসে এসব শুনছে। কি করে যে পারছে কে জানে।
নিপুণ দা বললো,- ‘কি সাজিদ মিয়া, তোমার কি কিছু বলার আছে এই ব্যাপারে?’
সাজিদ হাসলো।সচরাচর যেমন হাসে।এরপর বললো,- ‘দাদা, তোমরা বলে যাও।আমি নাহয় আজ শুনেই যাই।’
– ‘না না, তোমাকেও বলতে হবে। বলতে হবে তুমি কি বিশ্বাস করো, পৃথিবীটা কার্পেটের মতো সমতল? নাকি বিশ্বাস করো পৃথিবীটা গোলাকার?’- নিপুণ দা বললো।
সাজিদ বললো,- ‘আমি বিশ্বাস করি পৃথিবীটা গোলাকার।’

– ‘হা হা হা। তাহলে তো কোরানের সাথে বীপরিত হয়ে গেলো। কোরান বলছে পৃথিবীরে কার্পেটের মতো সমতল করে বিছানো হয়েছে। ইউ বিলিভ ইট?’

সাজিদ কিছু বললো না। একটু ঝেঁড়ে কেশে নিলো। এরপর বললো,- ‘দাদা, অনেকক্ষণ ধরেই খেয়াল করছি তোমরা বলছো ‘সমতল সমতল।’ আচ্ছা, কোরানের ঠিক কোন জায়গায় বলা হয়েছে পৃথিবীটা সমতল?’
নিপুণ দা বললো,- ‘আরে, কোরান বলেছে পৃথিবীকে বিছানার মতো বিছানো হয়েছে।এর মানে কি এই নয় যে, পৃথিবীটাকে সমতল বলা হয়েছে?’
সাজিদ বললো,- ‘দাদা, প্রথমেই বলে রাখি, অনুবাদ দিয়ে কোরআনকে জাষ্টিফাই করাটা ভুল। দেখো, সমতল শব্দের আরবি প্রতিশব্দ হলো ‘সাবি’ ‘আল মুস্তাবি’ এসব। কোরআন যদি সত্যিই পৃথিবীকে সমতল বলতো, তাহলে কোরআন নিশ্চই এই শব্দগুলো ব্যবহার করতো।কিন্তু কোরআন এখানে এসব শব্দ ব্যবহার করে নি।

কোরআন এখানে ব্যবহার করেছে ‘ফারাশ’ ‘বাস্বাত’ ‘দাহাহা’ এই জাতীয় শব্দ যার কোনটার অর্থই ‘সমতল’ নয়। এগুলোর অর্থ ‘কার্পেট’ বা ‘বিছানার মতো করে বিছানো’, Spread Out’. এগুলো দিয়ে কোনভাবেই বুঝায় না যে পৃথিবী সমতল।’
নিপুণ দা অনেকটাই বিদ্রুপ করে বললো,- ‘তাহলে কি বুঝায় এগুলো দিয়ে স্যার সাজিদ?’
সাজিদ বললো,- ‘Let me finish….
আমরা কোরআনের সেই আয়াতে চলে যাই, যেটা নিয়ে তোমাদের আপত্তি। যেটাতে নাকি বলা হচ্ছে পৃথিবী সমতল। আয়াতটি হলো- ‘তিনিই তোমাদের জন্য জমিনকে করেছেন বিছানা স্বরূপ। আর তাতে তোমাদের জন্য করেছেন চলার পথ।’

দেখো দাদা, আল্লাহ বলছেন, তিনি আমাদের জন্য জমিনকে করেছেন বিছানা স্বরূপ, কার্পেটের মতো করে। আচ্ছা দাদা, বিছানা বলতে আমরা কি বুঝি? আমরা বুঝি, বিছানা এমন একটি জিনিস, যা নরম, আরামদায়ক। যাতে বিশ্রাম নেওয়া যায়।যদি এটাকে রূপক হিসেবে ধরি, তাহলে এটা এমন কিছু যাতে স্বচ্ছন্দে বেঁচে থাকা যায়, চলাফেরা করা যায়।আজকের বিজ্ঞানও আমাদের সেটা বলছে।

বিজ্ঞান আমাদের বলছে, আমাদের পৃথিবীর ভূ-ত্বক মোট ৭টি স্তরে বিভক্ত। এই স্তরগুলোর মধ্যে সবচে উপরের স্তরের নাম হলো Crust। এই স্তরের পুরুত্ব ভূ-পৃষ্ট থেকে মাত্র ৩০ কিলোমিটার গভীর পর্যন্ত। এটিই সেই স্তর, যে স্তরে আমরা বসবাস করি, চলাফেরা করি।এরপরে আছে Mentle।

এই স্তরের পুরুত্ব ২৯০০ কিলোমিটার পর্যন্ত বিস্তৃত। এই স্তরের সর্বোচ্চ তাপমাত্রা হলো ৯০০ ডিগ্রি সেলসিয়াস। এই তাপমাত্রায় মানুষ তো দূরের কথা, একটি ক্ষুদ্র জীবও মূহুর্তে ভস্ম হয়ে যাবে। চিন্তা করো তো, পৃথিবীর যে স্তরে আমরা বাস করছি, হাঁটছি, চলছি, ঘুরছি-ফিরছি, তার থেকে মাত্র ৩০ কিলোমিটার গভীরে এই ভয়াল স্তর অবস্থিত।

এটা তো মাত্র দ্বিতীয় স্তরের কথা। এরপরের স্তরের নাম হলো Outer Core।উইকিপিডিয়া মতে, এর পুরুত্ব হলো ২৮৯০ কিলোমিটার এবং এই স্তরের তাপমাত্রা হলো ৩৭০০ ডিগ্রি সেলসিয়াস। চিন্তা করো, পৃথিবীর আভ্যন্তরীণ এইসব স্তরে ঠিক কি ঘটে?
এরপরের স্তরের নাম হলো Inner Core। এটা তো আরো ভয়াবহ। এভাবে যতো নিচে নামা হয়, স্তরগুলো ততোই ভয়ানক। আমরা যে আগ্নেয়গিরির লাভা দেখি, এটা এইসব স্তরের ছোট্ট একটা বিস্ফারণ মাত্র।কিন্তু আমরা যে স্তরে থাকি, সেই Crust স্তরের তাপমাত্রা অন্য ৬ স্তরের তাপমাত্রার তুলনায় মাত্র ১%, যা আমাদের বসবাসের উপযোগী।

এখন, এই দিকটার দিকে ইঙ্গিত করে আল্লাহ যদি বলেন, ‘আমি তোমাদের জন্য ভূমিকে করেছি বিছানা স্বরূপ’ তাতে কি বোঝায় যে আল্লাহ এটা দ্বারা পৃথিবীর শেইপ বুঝিয়েছেন? একদম না। এটা দিয়ে যে আল্লাহ ভূ-ত্বকের অই স্তরের কথাই মিন করেছেন যা আমাদের বসবাসের উপযোগি, তা আয়াতের পরের অংশ থেকেই বোঝা যায়।আয়াতের পরের অংশেই আছে ‘আর, তাতে তোমাদের জন্য করেছেন চলার পথ।’
এটা তো একদম ক্লিয়ার যে এটা পৃথিবীর আকার নয়, ভূমির ব্যাপারে বলা হয়েছে। এবং, ভূমির সেই অংশের ব্যাপারে, যে অংশে আমরা, মানুষেরা বসবাস করছি।যেটা আমাদের বসবাসের জন্য উপযোগী। তাহলে এটা দিয়ে পৃথিবীকে সমতল বানিয়ে দেওয়া যায় কি করে? স্রেফ মনগড়া ব্যাখ্যা।’
নিপুণ দা চুপ করে আছে। বিপুল বলে উঠলো,- ‘আচ্ছা সাজিদ ভাই, আপনার কথা মানলাম যে এখানে পৃথিবীর আকার নয়, ভূমির স্তরের কথা বলা হয়েছে আর সেটাকে বিছানার সাথে উপমা দেওয়া হয়েছে।কিন্তু আপনি কি কোরানের এমন একটি আয়াত দেখাতে পারবেন যে যেখানে বলা হচ্ছে পৃথিবী গোল? সমতল নয়?’
বিপুলের কথা শুনে সাজিদ হেসে উঠলো। বললো,- ‘বিপুল, তার আগে তুমি বলো তো, কোরআন কি মানুষকে পৃথিবীর শেইপ কি রকম, পদার্থবিদ্যায় কি কি খাটে, রসায়নে কোন যৌগের সাথে কোন যৌগের বিক্রিয়া ঘটে এসব শেখানোর জন্য নাজিল হয়েছে?’
– ‘না।’- বিপুল বললো।
– ‘তাহলে তুমি কি করে এক্সপেক্ট করো যে কোরআন পৃথিবীর আকার,আয়তন নিয়ে বলবে?’
এবার বিপুলও চুপ। কিন্তু সাজিদ আর চুপ হলো না। সে বলে যেতে লাগলো,- ‘ঠিক আছে বিপুল। তুমি যখন আশা করেছো, তখন আমি প্রমান করে দেখাতে পারি যে কোরআন পৃথিবীর আকার নিয়ে বলেছে, এবং, সেটা গোলাকার।’
এবার আমি, নিপুণ দা, বিপুল আর সৌরভ চোখ বড় বড় করে সাজিদের দিকে তাকালাম। বলে কি ব্যাটা!! কোরআন পৃথিবীকে গোলাকার যদি বলেই থাকে, তাহলে এতক্ষণ এতো কাহিনী বলার কি কোন দরকার ছিলো?
নিপুণ দা হো হো করে হেসে উঠলো। বললো,- ‘এবার কি নতুন তত্ব শোনানো হবে নাকি? হা হা হা।’
নিপুণ দা’র সাথে সাথে বিপুল আর সৌরভও হেসে উঠলো।তাদের সাথে সাজিদও হাসছে।আমার তখন সাজিদের উপর খুব রাগ হচ্ছে।

সাজিদ বললো,- ‘নিপুণ দা, একটু মনোযোগ দিয়ে শুনবে প্লিজ। কোরআন সরাসরি পৃথিবীকে গোলাকার বলে নি।বলার দরকারও ছিলো না।কারন, কোরআন জিওগ্রাফির কোন বই নয় যে এখানে পৃথিবীর আকার,আকৃতি নিয়ে বলাই লাগবে। তবে, কোরআন কিছু ইঙ্গিত দিয়েছে। জ্ঞানীদের উচিত তা বুঝে নেওয়া।’

নিপুণ দা বললো,- ‘তাই বুঝি? তা বুঝাই দেন দেখি মহাজ্ঞানী সাজিদ ভাই। হা হা হা।’
সাজিদ বললো,-
প্রথমত,
সূরা আয যুমারের ৫ নং আয়াত। বলা হচ্ছে- “তিনি রাত দ্বারা দিনকে আচ্ছাদিত করেন এবং রাতকে আচ্ছাদিত করেন দিন দ্বারা।”
এই আয়াতে রাত দিন দ্বারা এবং দিন রাত দ্বারা আচ্ছাদিত হওয়া বুঝাতে যে আরবি শব্দ ব্যবহার হয়েছে তা হলো “يُكَوِّرُ”। এই শব্দটির একদম সঠিক অর্থ হলো প্যাঁচানো / জড়ানো।

ক্লাসিকাল আরবি ডিকশনারিতে এর অর্থের ব্যাখ্যাতে বলা হয়েছে এটি ঠিক এমন- কোন পাগড়ির মধ্যে একটি কাপড় অন্য একটি কাপড়ের মধ্যে যেভাবে প্যাঁচিয়ে ঢুকানো হয়।একটি অন্যটির মধ্যে প্যাঁচিয়ে ঢুকে যাচ্ছে।জীবনে কখনো পাগড়ি দেখলে বা পাগড়ী বেঁধে থাকলে ব্যাপারটা ভালো বুঝার কথা।

আল্লাহ বলেছেন তিনি রাত দ্বারা দিনকে, এবং দিন দ্বারা রাতকে ঠিক সেভাবেই আচ্ছাদিত করেন।

এখন রাতকে দিন দ্বারা এবং দিনকে রাত দ্বারা এভাবে আচ্ছাদিত করা তখনই সম্ভব, যখন পৃথিবীর আকার গোল হবে।
আমরা দেখি কিভাবে দিন-রাত্রি হয়। প্রথমে ভোর, এরপর আস্তে আস্তে দুপুর, এরপর বিকেল, এরপর গোধূলি, এরপর সন্ধ্যা, এরপর একসময় দিন রাতের অন্ধকারে মিলিয়ে যায় যেভাবে আস্তে আস্তে পাগড়ীর একটা অংশ অন্য অংশের মধ্যে ঢুকে পড়ে।

যদি পৃথিবী সমতল হতো, একটা লম্বা কাঠ বা তক্তার মতো,তাহলে কি এভাবে দিনরাত্রি হতো? না। তখন এই দিন, আবার চোখের পলকে রাত নেমে পড়তো।

তাহলে সূরা যুমারের এই আয়াত থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, আল্লাহ রাতকে দিনে এবং দিনকে রাতে আচ্ছাদিত করার যে প্রক্রিয়া বলেছেন সেটা তখনই সম্ভব, যখন পৃথিবী গোলাকার হবে। তাহলে কোরআন ইন্ডিরেক্টলি ইঙ্গিত করছে যে পৃথিবী গোলাকার।

দ্বিতীয়ত,
সূরা আর রহমানের ১৭ নাম্বার আয়াতে আল্লাহ বলছেন,- ‘তিনিই দুই অস্তাচল আর দুই উদয়াচলের মালিক।’
এখানে অস্তাচল আর উদয়াচল বলতে সূর্যের উদয়-অস্তের কথা বলা হচ্ছে।
আমরা জানি, পৃথিবীতে একদিনে দুইবার সূর্যোদয় আর দুইবার সূর্যাস্ত ঘটে থাকে। আমরা বাংলাদেশে যখন সূর্যকে পূর্বদিকে উদিত হতে দেখি, তখন আমেরিকানরা দেখে যে সেখানে সূর্যটা পশ্চিমে ডুবে যাচ্ছে। তাহলে আমাদের এখানে যখন সকাল, তাদের কাছে তা সন্ধ্যা। আবার, আমরা যখন সূর্যকে পশ্চিমে ডুবে যেতে দেখি, তারা তখন সূর্যকে পূর্ব দিক থেকে উদিত হতে দেখে।
তার মানে পৃথিবীতে মোট দু’বার সকাল, দু’বার সন্ধ্যা পরিলক্ষিত হয়। এখন,দুবার সূর্যাস্ত আর আর দুবার সূর্যোদয় তখনই সম্ভব যখন পৃথিবীর আকার গোল হবে। পৃথিবীর আকার যদি সমতল বা চ্যাপ্টা কাঠ বা তক্তার মতো হতো, তাহলে পৃথিবীতে একবারই সূর্যাস্ত – সূর্যোদয় ঘটতো। তক্তা সদৃশ পৃথিবীর একপাশে সূর্য উঠে অন্যপাশে ডুবে যেতো। কিন্তু সেরকম হয়না, কারন পৃথিবী গোলাকার।

এইজন্য পৃথিবীতে আমরা দুইবার সূর্যাস্ত আর সূর্যোদয় দেখতে পাই।
আল্লাহও কোরআনে একই কথা বলছেন। তিনি বলছেন,- ‘তিনিই মালিক দুই অস্তাচল আর উদয়াচলের।’ তাহলে তিনি নিশ্চই জানেন পৃথিবী গোলাকার।তাই তিনি দুই সুর্যাস্ত আর দুই সুর্যোদয়ের কথা বলেছেন। তিনি যদি পৃথিবীকে ফ্ল্যাট তথা সমতলই বলবেন, তাহলে অবশ্যই তিনি এক অস্তাচল আর এক উদয়াচল এর কথাই বলতেন। কিন্তু তিনি তা বলেন নি।তার মানে, কোরআন ইঙ্গিত করছে যে, পৃথিবী গোলাকার।’

এতোটুকু বলে সাজিদ থামলো। বিপুল চুপ করে আছে। নিপুণ দা’ও চুপ। তাদের হয়তো আর কিছু বলার নেই এই মূহুর্তে। সৌরভ বললো,- ‘সবই বুঝলাম, কিন্তু পৃথিবীর ভূমিকে বিছানা বলার কি দরকার? এত জটিল করে।’
সাজিদ হাসলো। বললো,- ‘সৌরভ, আমি যখন সেকেন্ড ইয়ারে পড়ি, তখন নিপুণ দা আমাকে একটি লাভ লেটার দিয়েছিলেন বিপাশা দি কে দেবার জন্য। কি নিপুণ দা, দাও নি?’
নিপুণ দা লজ্জা লজ্জা ভাব নিয়ে বললো,- ‘হ্যাঁ, কিন্তু এখানে বলছো কেনো এসব?’
– ‘জানো নিপুণ দা, আমি সেই চিঠিটা বিপাশা দি কে দেবার আগে খুলে একবার পড়ে নিয়েছিলাম। হা হা হা হা। কি রোমাণ্টিক প্রেমপত্র ছিলো সেটা। হা হা হা।’
নিপুণ দা হাসছে, লজ্জাও পাচ্ছে। আমরাও হাসছি। সাজিদ বললো,- ‘জানো সৌরভ, সেই চিঠির শুরুতেই বিপাশা দি’র রূপের বর্ণনা দিতে গিয়ে নিপুণ দা লিখেছে- ‘তোমার অই চাঁদমুখ খানা না দেখলে আমার দিনটাই পানসে লাগে।’
আমরা সবাই হো হো হো করে হাসছি। সাজিদ আবার বললো,- ‘আচ্ছা সৌরভ, নিপুণ দা যে বিপাশা দি’র মুখকে চাঁদমুখ বলেছে, এখানে নিপুণ দা কি বুঝিয়েছে যে বিপাশা দি’র মুখ দেখতে চাঁদের আকৃতির মতো? আই মিন গোলাকার?’
সৌরভ বললো,- ‘না, উনি বিপাশা দি’র রূপ বুঝিয়েছেন এটা দিয়ে।’
– ‘এক্সাক্টলি। নিপুণ দা সেদিন ‘চাঁদমুখ’ দিয়ে আসলে বিপাশা দি’র রূপ বুঝিয়েছে, বিপাশা দি’র মুখের আকৃতি না। এটাকে বলে উপমা। ঠিক সেরকম আল্লাহও পৃথিবীর ভূমিকে বিছানার উপমা দিয়ে বুঝিয়েছেন তিনি আমাদের জন্য কতো উপযোগী করেই না এটা তৈরি করেছেন। এটা দিয়ে তিনি পৃথিবীর আকৃতি বা আমার বা তোমার বেডরুমের বিছানা বুঝান নি, বুঝেছো?’

সৌরভ একদম চুপ মেরে গেলো। সে নিশ্চই বুঝেছে। বিপুলও চুপচাপ। সাজিদ নিপুণ দা’র কাছে গিয়ে বললো, – ‘স্যরি দা ভাই, অই চিঠিটা তোমার পারমিশান ছাড়াই পড়েছিলাম বলে। কি করবো বলো? তোমাদের মতো সিনিয়ারদের থেকেই তো এক্সপেরিন্স নিতে হবে,তাই না? হা হা হা।’

নিপুণ দা সাজিদকে ধরতে যাচ্ছিলো আর সে অমনি দিলো এক দৌঁড়…………….

[তর্কের খাতিরে যদি ধরেই নেওয়া হয় যে, আল্লাহ সত্যি সত্যিই পৃথিবীকে কার্পেটের মতো করে তৈরি করেছেন, তাহলেও কোন ভুল হবে না। কারন, কার্পেট যে শুধু সমতল জিনিসে করা হয় তা নয়। গোলাকার জিনিসেও কার্পেট করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, একটি ফুটবলের কথা চিন্তা করুন। ফুটবল একটি গোলাকার জিনিস। এর উপরিভাগ কি রকম? কার্পেটের মতো করে আচ্ছাদিত। সো, আল্লাহ যদি বলেন তিনি ভূমিকে কার্পেটের মতো করে বিছিয়েছেন, তাহলে ধরা যায় যে, ফুটবলের মতো গোলাকার ভূমিকে তিনি কার্পেটের মতো বিছিয়েছেন।]

তাছাড়া, সূরা আল ইনশিক্বাকের ৩ নাম্বার আয়াতে আছে- ‘যেদিন পৃথিবীকে সমতল করা হবে…..।’

এখানে বলা হচ্ছে কিয়ামত দিবসের কথা। সেদিন পৃথিবীকে আল্লাহ সমতল করবেন। তাহলে , তিনি যদি এখনই পৃথিবীকে সমতল করে তৈরি করতেন, আবার কিয়ামত দিবসে এটাকে সমতল করার কথা আসে কিভাবে?

মাহমুদ নাঈম:নারী অধিকার সংক্রান্ত আলোচনায় ইসলামের অবস্থান খুব ভালনারেবল হিসেবে দেখা হয় পশ্চিমা ফিলোসফিতে। যদিও ইসলাম একজন নারীকে মানুষ হিসেবে যথার্থ মূল্যায়নসহ সর্বোচ্চ অধিকার এবং মর্যাদা দিয়েছে। তবে এই অভিযোগটা সম্পূর্ণ মিথ্যা হলেও বাহ্যিকভাবে অস্বীকার করার তেমন সুযোগ নেই। এর পেছনের কারণ অবশ্য মুসলিমদের প্র্যাকটিসের উপরেই বর্তায়, যেখানে এখন পর্যন্ত নারীদের ক্ষমতায়ন (অধিকার এবং মর্যাদার দৃষ্টিতে) কোথায়ও তেমন দেখা যায়না। ইসলাম নারীর স্বাধীনতা, মর্যাদা ও অধিকার যা দিয়েছে তা অধিকাংশ মুসলিম সোসাইটি, পরিবার কিংবা ব্যক্তিগত পরিমন্ডলে মানা হয়না।

এখানে নারীর ক্ষমতায়ন শব্দটা ব্যাখার দাবি রাখে, ইসলামের যার সুনির্দিষ্ট সীমারেখা আছে। রাসুল এবং সাহাবীদের যুগে জ্ঞানচর্চা, দা’ওয়াহ, অর্থনৈতিক স্বাবলম্বিতা, সিদ্ধান্ত গ্রহণ থেকে শুরু করে যুদ্ধের ময়দানে পর্যন্ত মহিলা সাহাবীদের অনন্য ভূমিকা ছিলো। এমনকি খিলাফতের সময় কখনো কখনো মজলিশে শুরা, ফতোয়া বোর্ডে মহিলা স্কলারদের দেখা গিয়েছিলো। কিন্তু পরবর্তী যুগে এসে তেমন একটা দেখা যায়নি, এমনকি জ্ঞানচর্চার ক্ষেত্রেও নাহ। ক্রুসেডের সময়কালে জ্ঞানচর্চা ও ইসলামে তাঁদের প্রত্যক্ষ অবদানের ধারা থমকে যেতে শুরু করে। কেউ কেউ ব্যাখ্যা দিয়েছেন এভাবে যে, ক্রুসেডের সময় মহিলাদের দ্বারা ছড়িয়ে পড়া ফিতনার কারনেই তৎকালীন স্কলাররা মহিলাদের প্রতি অনমনীয় মনোভাব পোষণ করেছিলেন, যা তাদেরকে আড়ালে চলে যেতে বাধ্য করে।

তবে আসলেই কি পরবর্তী যুগে মুসলিম মহিলাগণ পর্দার আড়ালে ছিলেন নাকি তাঁদের কথা আমরা জানিনা! এই প্রশ্নটা ওঠছে, সম্প্রতি প্রকাশিত আকরাম নদভীর ‘Al-Muhaddithat: The Women Scholars in Islam’ বইটার কারণে। ৪০ খন্ডের এ বইটাতে উনি ৮০০০ মহিলা মুসলিম স্কলারদের পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন, যাদের কথা আমরা কোনদিনই জানতাম নাহ। এমনকি লেখক নিজেও এ বিষয়ে কাজ শুরু করার পূর্বে ৩০-৪০ জন মহিলা স্কলার খুঁজে পাবার কথা চিন্তা করেছিলেন। এত বৃহৎ সংখ্যক নারীদের কথা আমরা জানিনা, তাঁদের কোন বই বা ফতোয়া আমরা দেখিনা এর কারণ হিসেবে এটা বলা খুব অযৌক্তিক হবেনা যে, ইসলাম নয় বরং মুসলিম পুরুষরা আসলেই নারীদের উপর ডমিনেটিং ছিলো সবসময়। এর ফলেই তারা পর্দার আড়ালেই থেকে গেছে সবসময়।

সাধারণ মানুষ একটা দল বা ধর্মের মূলনীতি পড়ার বদলে সেই দল তার অনুসারীদের প্র্যাকটিস দেখেই ধর্ম বা দলটাকে বিচার করে। সুতরাং ইসলামের বহিরাগত লোকদের জন্য নারীদের ব্যাপারে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি সংক্রান্ত এই ধারনা পোষণ করার দায়টা মুসলিমদেরই অনেকাংশে, যদিও অধিকাংশ মুসলিমেরই এতে কোন মাথাব্যাথা নেই- বরং তারা সেটা উপভোগই করে। আর বাকি দায়টা পলিটিসাইজেশন অব নলেজকে দেয়া যেতে পারে।

নারী ও পুরুষের অধিকারের ভিত্তিটা কি, সাম্যতা (Equality) নাকি ন্যায্যতা (Equity), সেটা নিয়েই সাধারন মুসলিমদের ভেতর স্পষ্ট ধারণা নেই। যেখানে অধিকাংশ মুসলিম স্কলারগণও সাধারণত এই বিষয়ের সুক্ষ্ম পার্থক্য এবং ইসলামের বিধানটা ক্লিয়ার করতে মনোযোগী নন। যার ফলে অধিকাংশ মুসলিমই ফেমিনিজম-এর ‘সাম্যতা’কেই ইসলামের বিধান হিসেবে চালিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে হাঁফ ছেড়ে বাঁচেন। আর এই সাম্যতার কথা বলতে গেলেই কিছু প্রশ্ন ওঠে আসে যা ইসলামের প্র্যাকটিসের সাথেই সাংঘর্ষিক। ফলে নন-মুসলিমরা ইসলামের নারী-পুরুষের সমতার বিষয়টিকে সহজেই খারিজ করে দেয়।

নারী-পুরুষের সমতার সাথে সাংঘর্ষিক এবং একই সাথে সবচেয়ে মূখ্য যে অভিযোগটা ইসলামের প্রতি সেটা হচ্ছে, পলিগ্যামি। এই ব্যাপারটা শুধুমাত্র অমুসলিমদের-ই মাথাব্যাথা না, বরং সেমি-ওয়েস্টার্ন কালচারে বড় হওয়া অনেক মুসলিমকেও এটা কনফিউজড করে দেয়। তাদের সবচেয়ে বড় পয়েন্ট হচ্ছে, ইসলাম পলিগ্যামির বিধান রাখলেও পলিয়্যান্ড্রি (মহিলাদের বহুগামীতা)-র বিধান নেই কেন?

আসলে শিল্পবিপ্লবের পরে ক্যাপিটালিজমের বিপরীতে ‘সাম্যবাদ’ টার্মটা ছিলো আধুনিকতাবাদের হাত ধরে গড়ে ওঠা  টার্মগুলোর মধ্যে সবচেয়ে ফ্রড এবং আনএপ্লিকেবল। চিন্তাশক্তিসম্পন্ন একটা মানব সোসাইটিতে এটা আসলে কাজ করতে পারেনা। শুনতে যতই মধুর শোনাক, এপ্লাই করার পর এটার তিক্ত রুপটা বেড়িয়ে এসেছে সবসময়। এই সাম্যবাদ তাই কোথাও টিকে থাকেনি। একজন পরিশ্রমী, জ্ঞানী মানুষ এবং একজন অলস, মুর্খ মানুষ কোনদিনই সমান হতে পারেনা। উভয়েরই মানবিক কিছু কমন অধিকার থাকতে পারে, তবে প্রত্যেকেই একই লাইফ ডিজার্ভ করেনা। সুতরাং ইসলামও কখনো সাম্যবাদের কথা বলেনি, বরং ন্যায্যতার কথা বলেছে।

   শুধুমাত্র নারী-পুরুষের অধিকারের বেলায়-ই নয়, বরং ইসলাম প্রায় বিধানের ক্ষেত্রেই Equality এর পরিবর্তে Equity এর কথা বলেছে। অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে কম্যুনিজমের সাম্যবাদের মধুর প্রস্তাবনার বিপরীতে ইসলাম অনেক উন্নত যৌক্তিক অর্থনৈতিক ন্যায্যতার কথা বলেছে। প্রত্যেকেই তার মেধা, পরিশ্রম অনুযায়ী সম্পদের মালিক হতে পারে। কিন্তু আবার এই অর্থনৈতিক উঁচু-নিচু ভেদাভেদ দূর করার জন্য মানবিক সাম্যের মাধ্যমে ন্যায্যতা প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে ধনীদের জন্য গরিবদের প্রতি যাকাতের বিধান রেখেছে। চাকরের প্রতি মালিকের দায়িত্ব নির্ধারণ করে দিয়েছে।

Equality আর Equity এর মধ্যে পার্থ্যক্যটা আসলে Worth/Value তে নয়, পার্থ্যক্যটা হলো এপ্লিকেশনে।ইকুয়্যালিটি-তে ভ্যালু থেকে শুরু করে এপ্লিকেশন, পরিমাপ সবই এক। তবে ইক্যুইটি-তে ভ্যালুটা এক, তবে প্রয়োজন অনুযায়ী এপ্লিকেশন এবং পরিমাপে ভিন্নতা হয়। একজন নারী এবং পুরুষ বায়োলজিক্যালি ভিন্ন, তাঁদের প্রয়োজনও অবস্থা ভেদে ভিন্ন হয়। ইসলাম সেই দৃষ্টিভঙ্গি থেকেই সমতা নয়, ন্যায্যতা বিধান করেছে নারী পুরুষের মাঝে। কাউকে ক্ষমতা বেশি দিয়েছে, বিপরীতে কাউকে মর্যাদা বেশি দিয়েছে।

ব্যাপারটা অনেকটা এইরকম- এক কৃষকের মুরগির ফার্ম আছে, আরেকজনের ধানের ক্ষেত আছে। এক কেজি চালের দাম ৪০ টাকা, একহালি ডিমের দামও ৪০ টাকা। এখন সরকার ফার্মের মালিককে এককেজি চাল দিলো, আর ধানের জমিওয়ালাকে এক হালি ডিম দিলো। যার ফলে ফার্মের মালিকও ভাত-ডিম দিয়ে খেলো, ধানের জমিওয়ালাও ভাত-ডিম দিয়ে খেলো- দুজনেরই পেট ভরলো। কিন্তু দুজনকে দেয়া জিনিস কিন্তু এক ছিলো না, তবে জিনিসের মূল্য সমান ছিলো, এপ্লিকেশন ও পরিমাপ ভিন্ন ছিলো।

এবার চিন্তা করি, ফার্মের মালিক একজন মহিলা আর ধানের জমিওয়ালা একজন পুরুষ। এবার ফার্মের মালিক ফেমিনিজমের আইডিয়া গ্রহণ করে প্রতিবাদ শুরু করলো, ধানওয়ালা পুরুষ বলে তাকে ৪ টা ডিম দেয়া হবে আর আমি নারী বলে মাত্র ১ কেজি ধান দেয়া হবে, সেটা মানবো না। তাকে যা দেয়া হবে আমাকেও তা দিতে হবে। তাহলে দেখা যাবে পরদিন কারো মুখেই ভাত-ডিম দুইটা একসাথে জুটবে না।

ইসলামের নারীর অধিকারের সাথে ফেমিনিজমের এইখানেই তফাৎ। সো-কল্ড ফেমিনিজম সব ক্ষেত্রেই নারীর সমান অধিকার চায়, কড়ায়-গন্ডায়। অথচ ইসলাম নারী ও পুরুষের মাঝে ন্যয্যতা বিধান করে নারীকে অন্য যেকোন মতবাদের চেয়ে বেশি মর্যাদা ও অধিকার দিয়েছে। ইসলামে নারীকে শিক্ষার অধিকার, মতামত প্রধানের অধিকার থেকে শুরু করে সব ধরনের অধিকার দেয়া হয়েছে।

হ্যাঁ, ইসলামে পুরুষকে নারীদের উপর ক্ষমতাবান হিসেবে ঘোষণা দেয়া হয়েছে। পুরুষদের তুলনায় নারীদের দুর্বলতার এই ব্যাপারটা বায়োলজিক্যালিও প্রামাণিত। তবে একই সাথে অনেক হাদীসে নারীকে পুরুষের উপর মর্যাদাবান হিসেবে ঘোষণা দেয়া হয়েছে- বাবার উপর মাকে গুরত্ব দেয়া হয়েছে, পুত্র সন্তানের উপর কন্যাসন্তানকে। ইসলামে মেয়েরা বাবার সম্পত্তি কম পায়, কিন্তু সে স্বামী-ছেলের সম্পত্তি থেকেও ভাগ পায়। আবার সংসারের সমস্ত দায়ভার পুরুষের উপর। তবে পাপ-পূণ্য বা বিচারের ক্ষেত্রে নারী-পুরুষের বিধান বা অধিকার আবার এক।

ইসলামে আসলে ‘নারী অধিকার’ বলে আলাদা কোন টার্ম নেই। মানবিক অধিকার বা মর্যাদাগত দিক থেকে ইসলাম নারী-পুরুষকে আলাদা করেনি কখনো, শুধুমাত্র প্রয়োজন ও বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ে আলাদা আলাদা নিয়ম বেঁধে দিয়েছে। বরং ইসলাম মানবিক অধিকারের বিধান প্রতিষ্ঠা করেছে, যেখানে প্রত্যেকটা ইন্ডিভিজুয়্যাল পারসন এর স্বতন্ত্র মর্যাদা এবং অধিকার আছে। আর সেই মর্যাদা এবং অধিকার কোন শ্রেণী বৈষম্যের ভিত্তিতে নয়, বরং মানুষ বা মুসলিম হিসেবে তার কর্মের ভিত্তিতে ইক্যুইটি অনুযায়ী বন্টিত হয়েছে।

তাহলে ফেমিনিজমের সাথে ইসলামের দ্বন্দটা কোথায়? দ্বন্দ্বটা কি, ইসলাম একতরফা অযৌক্তিক সমতায় বিশ্বাস করেনা, তার বদলে ন্যায্যতায় বিশ্বাস করে! কিন্তু সেই ইক্যুইটি অনুসারেও ইসলামে নারীর মর্যাদা অন্য সব প্রচলিত মতবাদ থেকে বেশি। তাহলে? খুব সম্ভবত দ্বন্দ্বটা এসে দাঁড়িয়েছে পলিগ্যামি আর হিজাবে।হ্যাঁ, ইসলাম পুরুষের জন্য পলিগ্যামিকে বৈধতা দিয়েছে, একজন পুরুষ অনধিক চারটি নারীকে বিয়ে করতে পারবে। সেই সাথে ইসলাম শর্তও আরোপ করেছে, স্ত্রীদের ভরণ পোষণের ক্ষমতা থাকতে হবে এবং তাদের মধ্যে ন্যায়বিচার করতে হবে। সেটা সম্ভব না হলে সেই অনুমতি বাতিল করেছে।অনভ্যস্ত একটা সমাজের কাছে এই পলিগ্যামির বিষয়টা হঠাৎ বর্বোরচিত মনে হতে পারে। কিন্তু এই পলিগ্যামির বিধান কি পরিস্থিতিতে এসেছিলো, সে পরিস্থিতি বিবেচনা করলে বরং পলিগ্যামি অনেক ক্ষেত্রেই নারীদের জন্য অনুগ্রহ স্বরুপ।

আরবের তৎকালীন সমাজে প্রচুর এতিম মেয়েরা ছিলো, যাদের কার্যত অভিভাবক ছিলোনা। সেই সকল এতিম মেয়েদের নিরাপত্তা-ই নিশ্চিত করেছিলো সুরা নিসার ৩ নং আয়াত, যাতে অনধিক চারজন স্ত্রী গ্রহণের অনুমতি দেয়া হয়েছিলো। তাছাড়া তখনকার সময়ে যুদ্ধে পুরুষরা নিহত হওয়ার ফলে বিধবা নারীর সংখ্যা প্রচুর বেড়ে যেতো, আর সেই বিধবাদের চরম অসহায় অবস্থার মধ্য দিয়ে যেতে হতো। তাদের এই অসহায় অবস্থা থেকে মুক্তির একমাত্র চিরস্থায়ী পথ ছিলো অন্যকারো সাথে বিবাহে আবদ্ধ হওয়া। তাছাড়া তৎকালীন সমাজে কিছু দাসী নারীদের দাসত্ব থেকে মুক্ত জীবন মিলেছিলো এই পলিগ্যামির ফলেই।

এটা পড়ুন – নারী অধিকার আন্দোলন : ভুল পথে যার পথচলা।

রাসুলের খাদিজা পরবর্তী ১০ জন স্ত্রীদের মধ্যে ৩ জন ছিলেন বিধবা অসহায়, ১ জন দাসী এবং ১ জন ছিলেন যিনি তাঁর স্ত্রী হবার প্রবল ইচ্ছে পোষণ করেছিলেন। যাদেরকে রাসুল বিয়ে করে সামাজিক অধিকার এবং উম্মুল মু’মিনীনে হওয়ার মতো মর্যাদা অর্জনের সুযোগ দিয়েছিলেন। অথচ তাঁর ৫০ বছর বয়স পর্যন্ত একমাত্র খাদিজাই ছিলেন স্ত্রী। সাহাবীদের মধ্যেও অনেকেই বিধবা মহিলাদের গ্রহণ করেছেন ২য়-৩য় স্ত্রী হিসেবে, যেসব মহিলাদের জন্য কাউকে বিয়ে পারাটা ছিলো পুনরায় সুস্থ একটা সামাজিক জীবন ফিরে পাবার মতো।

অথচ এই পলিগ্যামির ইতিহাস খুব প্রাচীন। পুর্বের প্রায় প্রত্যেকটা ধর্মে, প্রত্যেকটা অঞ্চলেই পলিগ্যামির প্র্যাকটিস ছিলো। ক্রিশ্চিয়ান চার্চ পলিগ্যামিকে নিষিদ্ধ করেছে গ্রিকো-রোমান কালচারের অনুকরণে। যে কালচারে বিয়ের মাধ্যমে পলিগ্যামি নিষিদ্ধ ছিলো, কিন্তু প্রত্যেক পুরুষই একজন স্ত্রীর সাথে অসংখ্য মিসট্রেস বা দাসী রাখতে পারতো। পলিগ্যামির ইতিহাসে ইসলামের সাথে অন্যদের পার্থ্যক্য হলো, ইসলামে পলিগ্যামিকে অনধিক চারে নিয়ন্ত্রিত করা হয়েছে, যেখানে অন্য মতবাদগুলোতে পলিগ্যামি ছিলো অনিয়ন্ত্রিত।

পশ্চিমা/ফেমিনিস্টদের ভাবনায় আসলে পলিগ্যামি নয় বরং বিয়ে টার্মটাই আপত্তির কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। এমনকি প্রোটোফেমিনিস্টদের অনেকেরও বিয়েতে আপত্তি ছিলো। এঙ্গেলস তো বিয়েকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন, ‘Dreary mutation of slavery’। সে পথ পেরিয়ে আজকাল তাদের দাবিটা পৌঁছে গেছে সেক্সুয়াল ফ্রিডমে। অথচ পশ্চিমা সমাজে সিরিয়াল পলিগ্যামির অবাধ চর্চা হয়, যেখানে বিয়ে-ডিভোর্স-বিয়ে সমীকরন চলতেই থাকে- যদিও তারা এটাকে সিরিয়াল পলিগ্যামি হিসেবে স্বীকার করে না। তাছাড়া বিয়ে ছাড়া বহুগামীতা, অন্যের স্ত্রীগামীতা বহুল চর্চিত বিষয়। এটাকে তারা যৌন স্বাধীনতা স্বাধীনতার কাতারে ফেলেন। আর ইসলাম সিরিয়াল পলিগ্যামিকে নিরুৎসাহিত করেছে এবং বিয়ে ছাড়া বহুগামীতাকে নিষিদ্ধ করেছে।

ইসলামে বহুবিবাহের ব্যাপারটা একটা অপশন, যাতে বাধ্যবাধকতা নেই। যদিও কিছু স্কলার এটাকে সুন্নাত হিসেবে মত দিয়েছেন, তবে অনেকের মতেই এটা একটা প্রয়োজন সাপেক্ষে অনুমোদিত ব্যাপার। যা অনেক ক্ষেত্রেই নারীর জন্য মর্যাদা বয়ে নিয়ে এসেছে।

আসলে ফেমিনিজম মুভমেন্ট বিংশ শতাব্দীর সবচেয়ে আলোচিত আন্দোলন হলেও, এর শেকড়টা খুব পুরনো। খুব সম্ভবত ফেমিনিজমের প্রথম সুর ভেসে আসে, প্লেটোর বিপাবলিক থেকে। তারপরের প্রোটোফেমিনিস্টদের লিস্টটাও কম লম্বা নয়। তবে ফেমিনিজম টার্মটা যখন অজ্ঞাত ছিলো তখনকার প্রোটোফেমিনিস্টদের ভাবনায় নারীদের সামাজিক, পারিবারিক আর সম্পদের অধিকারগুলোই মুখ্য ছিলো। তবে ধীরে ধীরে বিংশ শতাব্দীর শেষদিকে এসে ফেমিনিজমের প্রধান মটো হয়ে দাঁড়িয়েছে, যৌন স্বাধীনতা। যার বিশেষায়িত রুপ হোমোসেক্সুয়ালিটি বা এলজিবিটি মুভমেন্ট।

আয়রনি হলো, ম্যাটেরিয়ালিস্টিক এই সোসাইটিতে নারীকে যেখানে পণ্য হিসেবে বিবেচনা করা করা হয়, সেখান থেকেই আবার ফেমিনিজমের সুর ভেসে আসে। কই, ফেমিনিজম কি যুদ্ধে নিহত ব্যক্তির স্ত্রীদের ভবিষ্যত নিয়ে কখনো কিছু বলেছিলো? দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সেই সব অসহায় নারীদের জায়গা হয়েছিলো বাস্তার মোড়ে, গজিয়েছিলো একেরপর এক ব্রোথেল। কারণ, আধুনিক সভ্য পশ্চিমা সমাজে দ্বিতীয় বিবাহ হারাম, কিন্তু ব্রোথেলে কোন মেয়ে গ্রহণ করা নয়। কারণ তাদের কাছে দিনশেষে মেয়ে একটা উপভোগের বস্তু। নারীদের দ্বিতীয় স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করাটা অমর্যাদাকর, কিন্তু বেশ্যা হিসেবে নয়।

ফেমিনিজম সম অধিকারের কথা বলে, চাকরি-বাকরি থেকে শুরু করে সব ক্ষেত্রেই মহিলা পুরুষদের সবকিছুই সমান সমান হিসেবে বিবেচনা করার দাবি জানায়। সেক্ষেত্রে যেখানে একজন নবাগত সন্তানের পিতা সন্তান জন্মের পূর্বে যেখানে প্যাটার্নাল লিভ নেয়না, সেখানে একজন মায়ের ম্যাটার্নাল লিভের ব্যাপারটা তো অযৌক্তিক হওয়ার কথা। এটা স্পেশ্যাল কেস? হুহ! না, এটাই হলো নারী এবং পুরুষের বিশিষ্ট্যতা। তাদের জীবনের কিছু প্রয়োজন, কিছু আচার-অনুষ্ঠান একে অপর থেক ভিন্ন। তাই ইসলাম সম অধিকারের কথা বলেনা, বরং পরিস্থিতি অনুযায়ী ন্যায্যতার কথা বলে। ইসলাম ব্যক্তি হিসবে ইন্ডিভিজুয়াল রাইটস এর কথা বলে, ইক্যুইটির কথা বলে।

এখন কথা হলো, ফেমিনিজম কি সামগ্রিক ভাবে নারীদের কথা বলে? নাকি একটা নির্দিষ্ট সোসাইটি কিংবা নির্দিষ্ট মানসিকতার নারীদেরই প্রতিনিধিত্ব করে? যারা একটা স্ট্যাবল সোসাইটির ন্যাচারাল রুলসগুলো ভেঙে দিতেই আগ্রহী। যে মেয়েটা হিজাব করতে ভালোবাসে, তখন তো হিজাব করাটা ইসলামের বিধান ছাড়িয়ে তার নারী অধিকারের ভেতর পড়ে। তাহলে হিজাব ব্যান কি নারী অধিকারের লঙ্ঘন নয়? ফেমিনিজম কি এই ব্যানের বিরুদ্ধে কিছু বলেছে কখনো? আসলে ফেমিনিজম নারীর ইচ্ছের স্বাধীনতায় বিশ্বাস করেনা, বরং একটা নির্দিষ্ট (পুরুষতান্ত্রিক) গোষ্ঠির ইচ্ছায় বিশ্বাস করে, যাদের ম্যানিপুলেশনের অংশ তারা।

ইন্টারেস্টিং ফ্যাক্ট হলো, ফেমিনিজমের বুলি কপচানো পশ্চিমা ফিলোসফি নারীকে কেবল একটা পণ্য হিসেবেই দেখে। আর ইসলাম নারীকে একজন পরিপূর্ণ মানুষ হিসেবেই দেখে। আর সেখানেই ইসলামের সাথে পশ্চিমা ফিলোসফির ফেমিনিজমের দ্বন্দ্ব। এই ফেমিনিজম একজন নারীর হিজাব পরাটাকে নারী অধিকার লঙ্ঘন হিসেবে দেখে, আর টেলিভিশনের পর্দায় কিংবা ক্লাবের বলরুমে নারীকে পণ্যের মতো উপস্থাপন করাকে নারী স্বাধীনতার সংজ্ঞায় সংজ্ঞায়িত করে। কিন্তু এই সংজ্ঞায়ন করে কারা, কাদের জন্য? হা হা হা! দিনশেষে সেই ফেমিনিষ্টরা যে পুরুষদের সামনে নিজেদের বিকিয়ে দিতে দিতে পুরুষদের শেখানো রাস্তা ধরেই ফেমিনিজমের বুলি কপচাতে কপচাতে ঝিমিয়ে যায়। এভাবেই যে পুরুষদের জন্যই বেঁচে থাকে ফেমিনিজম- মাথাখোলা ফেমিনিস্টের ভাবনায় তা ধরেনা।

বাইবেলে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের আবির্ভাবের ভবিষ্যদ্বাণী ইসলামের সত্যতারই একটা প্রমাণ। এ ছাড়া সেটা বাইবেলে বিশ্বাসী মানুষদের চোখের সামনেও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুওতের একটা প্রমাণ।

Deutaronomy (দ্বিতীয় বিবরণ) এর ১৮ তে বলা হয়েছে, মুসা আ. বলেন: আল্লাহ তা‘আলা আমাকে বললেন: “তাদের জন্য তাদের ভাইদের মধ্য থেকে তোমার মত একজন নবীকে প্রেরণ করা হবে। আমি তার মুখে আমার কথা দিয়ে দেব। তিনি আমার নির্দেশিত বাণী দিয়ে কথাবার্তা বলবেন। আর যারা তার মুখস্থিত আমার কথা না শুনবে তাদেরকে আমি জিজ্ঞাসাবাদ করব।” (দ্বিতীয় বিবরণ, ১৮ : ১৮-১৯)

উক্ত উক্তির সারাংশ হলো— আবির্ভূত ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য হচ্ছে:

১. তিনি হবেন মুসা আ. এর মত।
২. তিনি ইসরাইলীদের ভাইদের তথা ইসমাইলিয় বংশ থেকে আসবেন।
৩. আল্লাহ তা‘আলা নিজ বাণীকে তার মুখে দিয়ে দিবেন। তিনি তার নির্দেশিত বিষয়সমূহ মানুষকে জানিয়ে দিবেন।

এবার আসুন! আমরা এই বৈশিষ্ট্যগুলোকে একটু গভীরভাবে বিশ্লেষণ ও চিন্তা করি।

১. মুসা আ. এর মত নবী:

মুসা আ. ও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের মধ্যকার যেমন মিল রয়েছে অন্যান্য নবীদের মধ্যে সে রকম মিল অন্য দু‘জন নবীর মধ্যে খুঁজে পাওয়া খুবই কষ্টকর। তারা উভয়েই পূর্ণাঙ্গ জীবন বিধান নিয়ে এসেছেন। তারা প্রত্যেকেই শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করে আশ্চর্যজনকভাবে বিজয়ী হয়েছেন। তাদের প্রত্যেকেই ছিলেন নবী ও রাষ্ট্রপ্রধান। এবং তারা প্রত্যেকেই নিজের মাতৃভূমি থেকে তাদের বিরুদ্ধে হত্যার ষড়যন্ত্রের কারণে হিজরত (যাত্রা) করেছেন।

ঈসা আ. ও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের মধ্যে উপরের মত মিল নেই এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও মিল নেই যেমন— স্বাভাবিক জন্ম, পারিবারিক জীবন এবং মুসা আ. ও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের মত স্বাভাবিক মৃত্যু; যেহেতু ঈসা আ. ইন্তেকালই করেন নি।

মুসা আ. ও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রত্যেকের উম্মতেরা তাদেরকে যেমন আল্লাহ তা‘আলার নবী মনে করেন; ঈসা আ. এর অনুসারীরা তাকে তেমন নবী মনে করে না বরং আল্লাহ তা‘আলার পুত্র মনে করে। এ ছাড়া মুসলিমরা ঈসা আ. কেও আল্লাহ তা‘আলার নবী বলে বিশ্বাস করে।

উপরের আলোচনা থেকে এ কথা বলা যায় যে, বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে মিলে যায়; ঈসা আ. এর সাথে নয়। কারণ, মুসা আ. এর সাথে ঈসা আ. এর তুলনায় মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাদৃশ্যই বেশি।

অপরদিকে, “গসপেল অব জন” থেকে জানা যায় যে, ইহুদিরা তিনটি স্বতন্ত্র ভবিষ্যদ্বাণীর অপেক্ষা করছিল। সেগুলো হল-

১. ঈসা আ. এর আবির্ভাব

২. ইলিয়ার (Elija) আবির্ভাব।

৩. মহানবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের আবির্ভাব।

জন দ্য ব্যাপ্টিস্ট (ইয়াহিয়া আ.) -কে জিজ্ঞাসা করা তিনটি প্রশ্ন থেকেই এটা স্পষ্ট হয় যে, তারা তিনটি ভবিষ্যদ্বাণীর অপেক্ষা করছিল: “এই হলো জনের সাক্ষ্য, যখন জেরুজালেমের ইহুদিরা পাদ্রীদেরকে পাঠাল এই প্রশ্ন করতে যে, ‘কে আপনি?‘ তিনি নিজের পরিচয় দিলেন, অস্বীকার করেন নি। তিনি তাদেরকে বললেন: ‘আমি খ্রিষ্ট নই‘। তারা জিজ্ঞাসা করল: ‘তাহলে আপনি কি ইলিয়‘? উত্তরে বললেন: ‘না।‘ তারা বলল: ‘আপনি কি সেই নবী‘? তিনি বললেন: ‘না‘।” (জন ১: ১৯-২১)

যদি আমরা বাইবেলের পাতার পার্শ্ব-টীকার দিকে তাকাই তাহলে দেখতে পাই যে, সেখানে (জন ১:২১) উল্লেখিত “Prophet” শব্দটি  Deutaronomy (দ্বিতীয় বাণী) এর 18 : ১৫ এবং ১৮ : ১৮ তে উল্লেখিত ভবিষ্যদ্বাণীর সাথে সম্পৃক্ত। উক্ত আলোচনার পর এখন আমরা বলতে পারি যে, Deutaronomy (দ্বিতীয় বাণী) এর 18 : ১৮ তে উল্লেখিত নবী বলে ঈসা আ. কে বুঝানো হয় নি।

২. ইসরাইলীদের ভ্রাতৃবর্গ থেকে:

ইব্রাহীম আ. এর ছিল দুই সন্তান; ইসমাইল ও ইসহাক আ. (Genesis বা আদিপুস্তক ২১)। ইসমাইল আ. হলেন আরবদের পূর্বপুরুষ। আর ইসহাক আ. ইহুদি জাতির পূর্বপুরুষ। আর যে নবীর ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে তিনি ইহুদীদের মধ্য থেকে আসবেন না। বরং তিনি আসবেন তাদের ভ্রাতৃবর্গদের মধ্য থেকে, তথা ইসমাইল আ. এর বংশ থেকে। মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামও ইসমাইল আ. এর বংশ থেকে এসেছেন। সুতরাং, তিনিই বাইবেলে উল্লিখিত আকাঙ্ক্ষিত নবী।

বাইবেলের ইশাঈয়া ৪২ : ১-১৩ তে আলোচনা করা হয়েছে একজন আল্লাহর বান্দা “যাকে নির্বাচন করা হয়েছে” এবং “রাসূল (দূত)” সম্পর্কে। বলা হয়েছে যে, তিনি শরীয়ত তথা জীবনবিধান নিয়ে আসবেন। “তিনি তা পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠা না করা পর্যন্ত ক্ষান্ত বা পিছপা হবেন না। দ্বীপের অধিবাসীরা তার আনিত জীবনবিধানের জন্য অপেক্ষায় থাকবেন।” (ইশাঈয়া ৪২ : ৪) ১১ নং উক্তিতে রাসূল বা দূতকে “কেদারের” বংশ থেকে আবির্ভাব হবে বলে বলা হয়েছে। Genesis (আদিপুস্তক) ২৫:১৩ অনুসারে কেদার হলেন— ইসমাইল আ. এর দ্বিতীয় পুত্র ও মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের পূর্বপুরুষ।

৩. আল্লাহ এই নবীর মুখে তার বাণী রাখবেন:

আল্লাহ তা‘আলা তার বাণী কুরআন মাজীদকে বাস্তবিকই তার মুখে দিয়ে দিয়েছেন। তিনি জিবরাইল আ. কে পাঠিয়েছেন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তার বাণী শিক্ষা দেবার জন্য। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার সাহাবীদের দিয়ে জিবরাইল আ. এর কাছ থেকে যেমন শুনতেন তেমনি লিখিয়ে নিতেন। সুতরাং, কুরআনের বাণী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা নয়। তার নিজের চিন্তা-প্রসূত নয়। বরং, তা জিবরাইল আ. এর মাধ্যমে তার মুখে রাখা হয়েছে। আর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশাতেই এবং তার নিজের পরিচালনাতেই সাহাবীরা কুরআনকে লিপিবদ্ধ ও কণ্ঠস্থ করেছেন।

এটা পড়ুন – মানবাধিকার ও হযরত মুহাম্মদ সা. : আবদুল খালেক

লক্ষ করুন, Deutaronomy (দ্বিতীয় বর্ণনা) -এ বলা হয়েছে, “আর যারা তার মুখস্থিত আমার কথা না শুনবে আমি তাদেরকে আমি জিজ্ঞাসাবাদ করব।” (দ্বিতীয় বর্ণনা ১৮:১৯) এর অর্থ হচ্ছে যে, যে ব্যক্তি বাইবেলে বিশ্বাস করবে, তাকে অবশ্যই এই নবীর কথা বিশ্বাস করতে হবে। আর এ নবী হচ্ছেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম।

(বাইবেলে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্বন্ধে আরও জানতে www.islam-guide.com/mib ব্রাউজ করতে পারেন) বাইবেলের-ভবিষ্যদ্বাণী

মুসাফির শহীদ- আমরা যারা ইসলামকে সামান্য হলেও মেনে চলার চেষ্টা করি তাদের অনেকেরই ইচ্ছা থাকে নতুন নতুন দু’আ, কুর’আনের আয়াত ও সূরা মুখস্থ করার। হয়তো আমরা অনেকেই সে চেষ্টা করেছি। কেউ কেউ সফল হয়েছি এবং হচ্ছি। কেউবা আবার ব্যর্থ হয়ে হাল ছেড়েও দিয়েছি। মুখস্ত করতে ব্যর্থ হওয়ার পেছনের একটি অন্যতম কারণ হলো এটা মনে করা যে,আমাদের স্মৃতিশক্তি কমে গিয়েছে। তাহলে এই স্মৃতিশক্তি বাড়ানোর উপায় কী? আসুন এ ব্যাপারে জেনে নেই কিছু কৌশল। স্মৃতিশক্তি বাড়ানো —

স্মৃতি বলতে মূলত তথ্য ধারণ করে পুনরায় তা ফিরে পাওয়ার প্রক্রিয়াকে বোঝায়। বিজ্ঞানীরা আমাদের স্মৃতিকে প্রধানত দুভাগে ভাগ করেছেনঃ ১. স্বল্পস্থায়ী বা স্বল্প মেয়াদী স্মৃতি, ২. দীর্ঘস্থায়ী বা দীর্ঘ মেয়াদী স্মৃতি। খুব অল্প সময়ের জন্য আমাদের মস্তিষ্কে যে সব স্মৃতি স্থায়ী থাকে সেগুলো হচ্ছে স্বল্পস্থায়ী স্মৃতি। আর দীর্ঘ সময়ের জন্য আমাদের মস্তিষ্কে যেসব স্মৃতি সংরক্ষিত থাকে সেগুলো হচ্ছে দীর্ঘস্থায়ী স্মৃতি। এই লেখায় আমরা মূলত দীর্ঘস্থায়ী স্মৃতিশক্তি বাড়ানোর কিছু কৌশল নিয়ে আলোচনা করবো। স্মৃতিশক্তি বাড়ানো —-

১. ইখলাস বা আন্তরিকতাঃ যে কোনো কাজে সফলতা অর্জনের ভিত্তি হচ্ছে ইখলাস বা আন্তরিকতা। আর ইখলাসের মূল উপাদান হচ্ছে বিশুদ্ধ নিয়ত। নিয়তের বিশুদ্ধতার গুরুত্ব সম্পর্কে উস্তাদ খুররাম মুরাদ বলেন,

উদ্দেশ্য বা নিয়ত হল আমাদের আত্মার মত অথবা বীজের ভিতরে থাকা প্রাণশক্তির মত। বেশীরভাগ বীজই দেখতে মোটামুটি একইরকম, কিন্তু লাগানোর পর বীজগুলো যখন চারাগাছ হয়ে বেড়ে উঠে আর ফল দেওয়া শুরু করে তখন আসল পার্থক্যটা পরিস্কার হয়ে যায় আমাদের কাছে। একইভাবে নিয়ত যত বিশুদ্ধ হবে আমাদের কাজের ফলও তত ভালো হবে।

এ প্রসঙ্গে আল্লাহ তা’আলা বলেন,

তাদেরকে এছাড়া কোন নির্দেশ করা হয়নি যে, তারা খাঁটি মনে একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর এবাদত করবে, নামায কায়েম করবে এবং যাকাত দেবে। এটাই সঠিক ধর্ম। [সূরা আল-বায়্যিনাহঃ ৫]

তাই আমাদের নিয়ত হতে হবে এমন যে, আল্লাহ আমাদের স্মৃতিশক্তি যেনো একমাত্র ইসলামের কল্যাণের জন্যই বাড়িয়ে দেন।

২. দু’আ ও যিকর করাঃ আমরা সকলেই জানি আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো কাজেই সফলতা অর্জন করা সম্ভব নয়। এজন্য আমাদের উচিত সর্বদা আল্লাহর কাছে দু’আ করা যাতে তিনি আমাদের স্মৃতিশক্তি বাড়িয়ে দেন এবং কল্যাণকর জ্ঞান দান করেন। এক্ষেত্রে আমরা নিন্মোক্ত দু’আটি পাঠ করতে পারি,

“হে আমার পালনকর্তা, আমার জ্ঞান বৃদ্ধি করুন।” [সূরা ত্বা-হাঃ ১১৪]

তাছাড়া যিকর বা আল্লাহর স্মরণও স্মৃতিশক্তি বৃদ্ধিতে সহায়তা করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন,

“…যখন ভুলে যান, তখন আপনার পালনকর্তাকে স্মরণ করুন…” [সূরা আল-কাহ্‌ফঃ ২৪]

তাই আমাদের উচিত যিকর, তাসবীহ (সুবহান আল্লাহ), তাহমীদ (আলহামদুলিল্লাহ), তাহলীল (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) ও তাকবীর (আল্লাহু আকবার) – এর মাধ্যমে প্রতিনিয়ত আল্লাহকে স্মরণ করা।

৩. পাপ থেকে দূরে থাকাঃ প্রতিনিয়ত পাপ করে যাওয়ার একটি প্রভাব হচ্ছে দুর্বল স্মৃতিশক্তি। পাপের অন্ধকার ও জ্ঞানের আলো কখনো একসাথে থাকতে  পারে না। ইমাম আশ-শাফি’ঈ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন,

আমি (আমার শাইখ) ওয়াকীকে আমার খারাপ স্মৃতিশক্তির ব্যাপারে অভিযোগ করেছিলাম এবং তিনি শিখিয়েছিলেন আমি যেন পাপকাজ থেকে নিজেকে দূরে রাখি। তিনি বলেন, আল্লাহর জ্ঞান হলো একটি আলো এবং আল্লাহর আলো কোন পাপচারীকে দান করা হয় না।

আল-খাতীব ​আল-জামী'(২/৩৮৭) গ্রন্থে ​বর্ণনা করেন যে ইয়াহইয়া বিন ইয়াহইয়া বলেনঃ

এক ব্যক্তি মালিক ইবনে আনাসকে প্রশ্ন করেছিলেন, ‘হে আবদ-আল্লাহ, আমার স্মৃতিশক্তিকে শক্তিশালী করে দিতে পারে এমন কোন কিছু কি আছে? তিনি বলেন, যদি কোন কিছু স্মৃতিকে শক্তিশালী করতে পারে তা হলো পাপ করা ছেড়ে দেয়া।

যখন কোনো মানুষ পাপ করে এটা তাকে উদ্বেগ ও দুঃখের দিকে ধাবিত করে। সে তার কৃতকর্মের ব্যাপারে ব্যতিব্যস্ত হয়ে পড়ে। ফলে তার অনুভূতি ভোঁতা হয়ে যায় এবং জ্ঞান অর্জনের মতো কল্যাণকর ‘আমল থেকে সে দূরে সরে পড়ে। তাই আমাদের উচিত পাপ থেকে দূরে থাকার জন্য সর্বাত্মক চেষ্টা করা।

৪. বিভিন্ন উপায়ে চেষ্টা করাঃ একটু গভীরভাবে লক্ষ্য করলে আমরা দেখবো যে, আমাদের সকলের মুখস্থ করার পদ্ধতি এক নয়। কারো শুয়ে পড়লে তাড়াতাড়ি মুখস্থ হয়, কারো আবার হেঁটে হেঁটে পড়লে তাড়াতাড়ি মুখস্থ হয়। কেউ নীরবে পড়তে ভালোবাসে,কেউবা আবার আওয়াজ করে পড়ে। কারো ক্ষেত্রে ভোরে তাড়াতাড়ি মুখস্থ হয়, কেউবা আবার গভীর রাতে ভালো মুখস্থ করতে পারে। তাই আমাদের প্রত্যেকের উচিত নিজ নিজ উপযুক্ত সময় ও পারিপার্শ্বিক পরিবেশ ঠিক করে তার যথাযথ ব্যবহার করা। আর কুর’আন মুখস্থ করার সময় একটি নির্দিষ্ট মুসহাফ (কুর’আনের আরবি কপি) ব্যবহার করা। কারণ বিভিন্ন ধরনের মুসহাফে পৃষ্ঠা ও আয়াতের বিন্যাস বিভিন্ন রকম হয়ে থাকে। একটি নির্দিষ্ট মুসহাফ নিয়মিত ব্যবহারের ফলে মস্তিষ্কের মধ্যে তার একটি ছাপ পড়ে যায় এবং মুখস্থকৃত অংশটি অন্তরে গভীরভাবে গেঁথে যায়।

৫. মুখস্থকৃত বিষয়ের উপর আমল করাঃ আমরা সকলেই এ ব্যাপারে একমত যে, কোনো একটি বিষয় যতো বেশিবার পড়া হয় তা আমাদের মস্তিষ্কে ততো দৃঢ়ভাবে জমা হয়। কিন্তু আমাদের এই ব্যস্ত জীবনে অতো বেশি পড়ার সময় হয়তো অনেকেরই নেই। তবে চাইলেই কিন্তু আমরা এক ঢিলে দু’পাখি মারতে পারি। আমরা আমাদের মুখস্থকৃত সূরা কিংবা সূরার অংশ বিশেষ সুন্নাহ ও নফল সালাতে তিলাওয়াত করতে পারি এবং দু’আসমূহ পাঠ করতে পারি সালাতের পর কিংবা অন্য যেকোনো সময়। এতে একদিকে ‘আমল করা হবে আর অন্যদিকে হবে মুখস্থকৃত বিষয়টির ঝালাইয়ের কাজ।

৬. অন্যকে শেখানোঃ কোনো কিছু শেখার একটি উত্তম উপায় হলো তা অন্যকে শেখানো। আর এজন্য আমাদেরকে একই বিষয় বারবার ও বিভিন্ন উৎস থেকে পড়তে হয়। এতে করে ঐ বিষয়টি আমাদের স্মৃতিতে স্থায়ীভাবে গেঁথে যায়।

৭. মস্তিষ্কের জন্য উপকারী খাদ্য গ্রহণঃ পরিমিত ও সুষম খাদ্য গ্রহণ আমাদের মস্তিষ্কের সুস্বাস্থ্যের জন্য একান্ত আবশ্যক। অতিরিক্ত খাদ্য গ্রহণ আমাদের ঘুম বাড়িয়ে দেয়, যা আমাদের অলস করে তোলে। ফলে আমরা জ্ঞানার্জন থেকে বিমুখ হয়ে পড়ি। তাছাড়া কিছু কিছু খাবার আছে যেগুলো আমাদের মস্তিষ্কের জন্য খুবই উপকারী। সম্প্রতি ফ্রান্সের এক গবেষণায় দেখা গিয়েছে যয়তুনের তেল চাক্ষুস স্মৃতি (visual memory) ও বাচনিক সাবলীলতা (verbal fluency) বৃদ্ধি করে। আর যেসব খাদ্যে অধিক পরিমাণেOmega-3 ফ্যাট রয়েছে সেসব খাদ্য স্মৃতিশক্তি ও মস্তিষ্কের কার্যকলাপের জন্য খুবই উপকারী। স্মৃতিশক্তি বৃদ্ধির জন্য অনেক‘আলিম কিছু নির্দিষ্ট খাদ্য গ্রহণের কথা বলেছেন। ইমাম আয-যুহরি বলেন,

“তোমাদের মধু পান করা উচিত কারণ এটি স্মৃতির জন্য উপকারী।”

মধুতে রয়েছে মুক্ত চিনিকোষ যা আমাদের মস্তিষ্কের গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। তাছাড়া মধু পান করার সাত মিনিটের মধ্যেই রক্তে মিশে গিয়ে কাজ শুরু করে দেয়। ইমাম আয-যুহরি আরো বলেন,

“যে ব্যক্তি হাদীস মুখস্থ করতে চায় তার উচিত কিসমিস খাওয়া।”

৮. পরিমিত পরিমাণে বিশ্রাম নেয়াঃ আমরা যখন ঘুমাই তখন আমাদের মস্তিষ্ক অনেকটা ব্যস্ত অফিসের মতো কাজ করে। এটি তখন সারাদিনের সংগৃহীত তথ্যসমূহ প্রক্রিয়াজাত করে। তাছাড়া ঘুম মস্তিষ্ক কোষের পুণর্গঠন ও ক্লান্তি দূর করার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ। অন্যদিকে দুপুরে সামান্য ভাতঘুম আমাদের মন-মেজাজ ও অনুভূতিকে চাঙা রাখে। এটি একটি সুন্নাহও বটে। আর অতিরিক্ত ঘুমের কুফল সম্পর্কে তো আগেই বলা হয়েছে। তাই আমাদের উচিত রাত  জেগে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে দাওয়াহ বিতরণ না করে নিজের মস্তিষ্ককে পর্যাপ্ত বিশ্রাম দেওয়া। স্মৃতিশক্তি বাড়ানো ।

এটা পড়ুন – আপনি কি ধূমপায়ী ? আপনার জন্য সুখবর !

৯. জীবনের অপ্রয়োজনীয় ব্যাপারসমূহ ত্যাগ করাঃ বর্তমানে আমাদের মস্তিষ্কের কর্মক্ষমতা কমে যাওয়া ও জ্ঞান অর্জনে অনীহার একটি অন্যতম কারণ হলো আমরা নিজেদেরকে বিভিন্ন অপ্রয়োজনীয় কাজে জড়িয়ে রাখি। ফলে কোনো কাজই আমরা গভীর মনোযোগের সাথে করতে পারি না। মাঝে মাঝে আমাদের কারো কারো অবস্থা তো এমন হয় যে, সালাতের কিছু অংশ আদায় করার পর মনে করতে পারি না ঠিক কতোটুকু সালাত আমরা আদায় করেছি। আর এমনটি হওয়ার মূল কারণ হচ্ছে নিজেদেরকে আড্ডাবাজি, গান-বাজনা শোনা, মুভি দেখা, ফেইসবুকিং ইত্যাদি নানা অপ্রয়োজনীয় কাজে জড়িয়ে রাখা। তাই আমাদের উচিত এগুলো থেকে যতোটা সম্ভব দূরে থাকা।

১০. হাল না ছাড়াঃ যে কোনো কাজে সফলতার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় হলো হাল না ছাড়া। যে কোনো কিছু মুখস্থ করার ক্ষেত্রে শুরুটা কিছুটা কষ্টসাধ্য হয়। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে আমাদের মস্তিষ্ক সবকিছুর সাথে মানিয়ে নেয়। তাই আমাদের উচিত শুরুতেই ব্যর্থ হয়ে হাল না ছেড়ে দিয়ে আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল করে চেষ্টা চালিয়ে যাওয়া। স্মৃতিশক্তি বাড়ানো ।